ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད།

༄༅། །དེབ་འདི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་མངའ་བདག སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་རབ་བྱུང་༡༦ པའི་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་བ་༡ ཚེས་༡༤ ཕྱི་ལོ་༡༩༤༠ ལོར་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཞུས་ཏེ། ལོ་དྲུག་ཅུ་དང། གང་ཉིད་ནས་རབ་བྱུང་༡༦ པའི་ལྕགས་སྟག་༡༩༥༠ ལོར་ལུགས་གཉིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཏེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་སྲུང་བརྩི་དང། གང་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཆེད་པར་འགྲེམས་ཞུས་པའོ། །

རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན།
གློག་ཀླད་དུ་འཇུག་སྒྲིག་པ། བསོད་ནམས་གཡུ་སྒྲོན།

ཆེད་བརྗོད།

༄༅། །འདི་ག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཕན་ངེས་ཀྱི་དེབ་རིགས་གསར་རྩོམ་དང། ཕབ་སྒྱུར་གྱིས་དཔར་འགྲེམས་གནང་མུས་ཁོངས། ད་ལམ་སྒང་ཏོག་ཏུ་བཅའ་བཞུགས་མཁྱེན་ཡངས་ཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་ཚིགས་བཅད་མ་དང། དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད་གཉིས་པར་སྐྲུན་ཐུབ་པར་དགའ་བ་ཆེ།
དེ་ཡང་ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་དང། ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད་གཉིས་དེ་སྔོན་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ཀྱང། ལོ་མང་སོང་དབང་གིས་དཔར་གྲངས་ཆ་ཚང་འགྲེམས་ཚོང་ཟིན་ཐོག་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འགན་ཡོད་མི་སྣས་དེབ་འདི་ཡང་བསྐྱར་པར་སྐྲུན་བྱས་ལེགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་རིམ་པ་འབྱོར་བ་ལྟར། དོ་བདག་རྩོམ་པ་པོ་ལ་མོལ་བསྡུར་བྱས་སྙིང། རྩོམ་པ་པོས་པར་ཐེངས་གཉིས་པ་འདི་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཆོག་པའི་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་ལྟར་པར་སྐྲུན་བྱས།
སྔོན་ཡོད་པར་རྩ་ལྕགས་པར་ཡིན་སྟབས། འདི་གའི་ལས་བྱེད་ཆུང་ཚེ་རིང་ལ་ལས་བྲེལ་ཆེ་ཡང་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་འཇུག་སྒྲིག་དང་ཞུ་དག་གི་འགན་ཁུར་དཀྲིས་པ་ལྟར། སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དུ་པར་རྩ་འཇུག་སྒྲིག་དང། རྩོམ་པ་པོ་དང་གྲོས་བསྡུར་གྱིས་ལེགས་བཅོས་དང་ཞེ་ཚིག་ཁ་སྣོན་ཡང་གང་ཙམ་བྱས་པ་སོགས་ལས་དོན་སྤུས་དག་བྱས་འདུག་པར་མ་ཟད། ཞེ་སའི་ངོ་བོ་དང། དབྱེ་བ། ག་དུས་དར་མིན། སྤྱོད་གོ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་འདུག་པར་བརྟེན། འདི་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ན། བོད་ཀྱི་ཞེ་སའི་སྐོར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཤེས་རྒྱུར་དགེ་མཚན་ཆེ་སྟབས་དེབ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཡང་མཉམ་དུ་བཀོད་ཡོད།
དེབ་འདིར་བརྟེན་ནས་སློབ་གྲྭ་ཁག་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་སྤྱི་དང། ལྷག་པར་ཡ་རབས་གུས་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་གཏམ་བརྗོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་དམིགས་བསལ་ཕན་འབྲས་འབྱུང་རེ་དང། རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན་ལགས་དང། ཆུང་ཚེ་རིང་གཉིས་ལ་ལེགས་གཟོའི་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ཟླ་༨ ཚེས་༡༨ ལ།།

དཀར་ཆག

དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་གླེང་བརྗོད།
དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གླེང་བརྗོད།
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༡)
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༡)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༣)
བོད་ཀྱི་ཞེ་ས། (ཆུང་ཚེ་རིང)

རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད།

༄༅། །རྩོམ་པ་པོ་གཏིང་སྐྱེས་རྨུག་པ་འབར་རོའི་ཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན་ལགས་ནི། ཆུང་དུས་ཕ་མ་གྲོངས་པའི་ད་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པས་ལམ་བཟོ་རྒྱུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སྣེ་མང་མྱངས་རྗེས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ ལོར་རྡོར་གླིང་བོད་གཞུང་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོར་སློབ་གྲྭ་ལེགས་ཐོན་གྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སློབ་གྲོན་འོག་ལོ་དེར་རྡོར་གླིང་སེན་འཇོ་སེབ་མཐོ་སློབ་ཏུ་འཛུལ་བ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་ཕུལ་བྱུང་གི་དམིགས་བསལ་ལག་འཁྱེར་དང་བཅས་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༥ ལོར་མཐོ་སློབ་ཐོན་རྗེས་རྡོར་གླིང་སོ་ན་རྡ་སློབ་གྲྭར་སློབ་དགེ་ལོ་ཕྱེད་ཙམ་དང། རྡོར་གླིང་རང་འཚོའི་བཟོ་གྲྭར་ཕྱག་ལས་ཟླ་བ་དགུ་གནང་ཞིང། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༦ ལོར་འབྲས་གཞུང་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་ནང་འབྲས་ལྗོངས་བྱ་མ་རྟའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་ཁུར་བཞེས་པ་བཞིན་ད་བར་མུ་མཐུད་གནང་མུས་ཐོག ད་ཆ་ལས་ཁུངས་དེ་གའི་ནང་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེའི་འགན་ཁུར་བཞེས་མུས་ཡིན། ལས་ཞོར་དུ་༡༩༨༡ ལོར་ལྡི་ལི་གསར་པར་ཡོད་པའི་(Indian Institute of Mass Communication) ཞེས་པའི་གསར་འགོད་སློབ་གཉེར་ཁང་ནང་ལོ་གཅིག་རིང་(Post-Graduate Diploma Course in Journalism) ཞེས་པའི་གསར་འགོད་སློབ་གཉེར་གནང།
ཕྱི་ལོ་༡༩༨༢ ལོར་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༥ ལོར་སྟོད་གངས་རིན་པོ་ཆེ་དང། མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་གནས་ཡིག་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར། དྷ་ས་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འབོད་སྐུལ་འོག་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་བོད་ནང་ལོ་བདུན་དང། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོར་ཨི་ཊ་ལིའི་བོད་དོན་མཁས་དབང་ལུ་སི་ཨ་ནོ་པེ་ཀྲེག་གིས་བརྩམས་པའི་ས་སྐྱའི་དུས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་<<Central Tibet & the Mongols. Yuan-Sa-Skya period of Tibetan History>>ཞེས་པ་དང། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ལོར་ཧན་སེ་ཨེན་ཌར་སེན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་<<Hans Andersen’s Fairy Tales>> ཞེས་པ་བཅས་དབྱིན་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།
གཞན་ཡང་ཁོང་ནི་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ནང་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཡིག་ཐོག་བྲིས་པའི་སྙན་རྩོམ་རྣམས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཁུལ་གྱི་བོད་ཡིག་གསར་ཤོག་དང་དུས་དེབ་སྣ་ཚོགས་ནང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་ཁར། དབྱིན་སྐད་ནང་གསར་རྩོམ་གནང་བའི་སྙན་ངག་གྲངས་༡༠༠ ལྷག་ཡོད་ཁོངས་ནས་ཚན་པ་གཅིག་ཨོ་ས་ཊཱ་ལི་ཡ་ནས་པར་སྐྲུན་གནང་འཆར་ཡོད་པས། ཁོང་ནི་བོད་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་མའི་ཁོངས་ནས་དབྱིན་སྐང་ནང་སྙན་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་འཇར་མན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དང། རེ་སྐུལ་འོག་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་བུད་མེད་ཕྲེང་རིང་ལྕམ་སྐུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ལགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རང་རྣམ་བོད་ཀྱི་བུ་མོ་<<Daughter of Tibet>>ཞེས་པ་དབྱིན་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་གནང་ཡོད་པ་དེ། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་གནང་ཡོད་པ་བཅས།

མདུན་ཤོག

དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་གླེང་བརྗོད།

༄༅། །ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པའི་རང་རེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་གཅིག་ནི། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་སྐད་ཆ་ཤོད་པའི་སྐབས་སུ་བེད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པའི་ཞེ་སའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང། ད་ཕན་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་དེབ་བཀོད་བྱས་པ་ཞིག་ང་ཡི་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་སོན་མ་བྱུང་ཞིང། འདི་འདྲ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན། དུས་ཡུན་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འདི་དག་བརྗེད་ནས་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པ་དང། ལྷག་པར་དུ་ཡང་དེང་སྐབས་རང་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་གོམས་འདྲིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་རང་རིགས་སོ་སོའི་མ་སྐད་དང་མཉམ་དུ་གོམས་འདྲིས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་རིགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཉིན་གཅིག་རང་སྐད་གཏིང་བརྗེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁར་སླེབས་ཡོད་པར་བརྟེན། ད་ཆ་འདི་ལྟ་བུ་དེབ་གཅིག་འབྲི་རྩོམ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་ན། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་སེམས་བཅངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བལྟ་སྐབས། ང་རང་གི་སེམས་ནང་ད་རེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ཆུང་འདི་ཡི་ཐོག་ནས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཡོད་བསམ་པའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད།
འདི་ཡི་ཐོག་མའི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༡ ཕྱི་ཟླ་༧ པའི་ནང་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གསར་ཤོག་འབྲས་ལྗོངས་བྱ་མ་རྟ་ཡི་ནང་རིམ་འདོན་བྱས་པས། ཁྱད་མཚར་ལྟ་བུར་སྐབས་དེར་མཁས་མཛངས་ཅན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འདི་ཐད་ཐུགས་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་སོང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང། ཡིན་ན་ཡང། རང་ལ་འགྲོ་གྲོན་ལག་དངུལ་གྱིས་ཕོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེབ་གཟུགས་སུ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་དེ་མུར་ལུས་སོང།
འདས་ལོ་གོ་གཅིག་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ལོར་སོང། ངས་སླར་ཡང་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་བཏང་ཞིང་དཀའ་ངལ་གྱི་རྔུལ་ནག་མང་པོ་ཞིག་བཙིར་བའི་རྗེས་སུ་བློ་གསར་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་བདེ་བར་དམིགས་ནས་ཞེ་སའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཀ་ཁའི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཏེ་སླར་ཡང་འགྱུར་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏང་ན་ཡང། དཔར་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་མེད་པར་སྔོན་མ་ལྟར་ལུས་སོང།
མཐར་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒང་ཏོག་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དཔར་སྐྲུན་གྱི་རོགས་རམ་མ་གནང་བ་ཡིན་ན། འདི་ཉིད་དེབ་གཟུགས་སུ་དུས་ནམ་ཡང་ཐོན་ཡོད་མདོག་ཁ་པོ་མིན་པར་བརྟེན། ངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁོང་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང། དཔར་སྐྲུན་མཁན་ཁ་ཤས་ཐེ་བའི་མི་སྣ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་བོའི་ལས་སྣེ་འདིར་ཁ་ནས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་ཁུལ་ཡང། དངོས་ཡོད་དཔར་སྐྲུན་རོགས་རམ་ཐད་འདྲ་ཆགས་མཁས་པོའི་སྒོ་ནས་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། རང་ཉིད་དཔར་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་མིན་ན་ཡང། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལམ་སང་དགའ་པོའི་ཐོག་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོར་དངོས་གནས་སེམས་འགུལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་བྱུང་ཞིང། ཁོང་ཚོའི་གནང་སྟངས་འདི་ནི་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཞེས་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཤོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིག་དཔེ་ངོ་མ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། ངས་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་པོ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།
ད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དོན་འདི་ཐད་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དང། དཀའ་ལས་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབས་པ་ཚང་མ་ཆུད་ཟོས་སུ་ཕྱིན་མ་སོང་བསམ་པའི་སྤོབས་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང།་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་བརྩོན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་ངེས་པར་སྨིན་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས། འབྲས་ས་སྒང་ཏོག་རྟ་ཐང་ཅན་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཤག་ནས། གུས་ཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན་པས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོའི་ཟླ་དང་པོར། །

 Preface

Tibetan IS a rich language. One of the unique features of which are the honorific words that are commonly used during conversations. And yet I have never seen any book that was written on this subject in the absence of which there is the danger of forgetting these words in the long run. And today the need for such a record of work is more urgently felt for the very reason that children are getting more and more exposed to other languages while they are becoming less and less familiar with their own mother tongue as a result of which one day they may forget everything. Thinking from this point of view I have the confidence that this small book of mine will serve a big purpose for the preservation of Tibetan language.

The first manuscript was prepared in July 1989 which I serialized in Denjong Jhamata, the paper I edit. To my surprise, it drew a good response from the readers, many among whom were themselves 1earned scholars. This was a big encouragement for me. But without fund the work remained unpublished.

Last year being the International Year of Tibet, I again took out the manuscript and wrote and rewrote the entire work from the very beginning arranging the words in a proper alphabetical order, the process of which had really squeezed a lot of time and sweat out of me. But without a publisher the work again remained unpublished.

Finally, I must express my sincere thanks to all the executive members of the eleventh committee of Tibetan Rangtsen Tshogchung, Gangtok, for their kind favour of publishing this book without whose help it would have never seen the light of publication. It is really a source of great encouragement for the author to think that though they are not a publishing house they at once came forward to publish the work at a time when others, even some institutes which do publishing works, showered my work with praises but politely declined to offer any help in publishing it. I will always remain indebted to my publishers for their valuable cooperation which must remain as a true example for all who talk about the preservation of culture.

Now I have the confidence to feel that whatever time and labour that I had spent on this project have not gone wasted and am sure that their assistance and my efforts will bear fruits.

January 1993. TshewangTamding.

Teacher’s Quarter, Tathangchen School, Gangtok, Sikkim.

ཆེད་བརྗོད།
དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གླེང་བརྗོད།
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༡)
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༡)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༣)
བོད་ཀྱི་ཞེ་ས། (ཆུང་ཚེ་རིང)

དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གླེང་བརྗོད།

ཞེ་སའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས། ད་རེས་དྷ་ས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བོད་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ། ངོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ཆུང། <<ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད>>ཅེས་པ་འདི་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ་དཔར་སྐྲུན་གནང་རྒྱུའི་སྦྱིན་བདག་མཛད་པ་འདི་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཆ་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འདི་ཡི་གོང་དུ་ཡང་ལས་ཁུངས་འདི་ཡིས་གུས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཞབས་འདེགས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཞུས་པ་འདི་ལ་ངོས་ལེན་མཛད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྒང་ཏོག་ཏུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་སྩལ་སྐབས་དང་སྟབས་བསྟུན་སྒང་ཏོག་རང་བདེན་ཚུགས་ཆུང་གིས་དཔར་སྐྲུན་གནང་བའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་དེབ་གྲངས་མང་ཆེ་བ་བོད་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་རོགས་རམ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནི་སྔོན་མ་ནས་སེམས་བཅངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
ལས་དོན་འདི་ཡི་ཐོག་ནས་གུས་ལ་དངུལ་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོབ་ཐང་གང་ཡང་འཐོབ་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣེ་མང་ཞིག་གིས་རྐྱེན་པས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་རྩ་གཏོར་དུ་འགྲོ་བར་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་དུས་སུ། རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཞབས་འདེབས་ཤིག་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཐོབ་པ་འདི་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་སྐབས། སོ་སོའི་སེམས་ནང་དགའ་ཚོར་དང་ལྡན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྐྱེ་བཞིན་འདུག་པ་མ་ཟད། ང་ཡི་བྱས་རྗེས་འདི་ཇི་ཙམ་གྱི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། རང་རེའི་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་རྩར་དམིགས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་རེའི་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་གྱི་ཡ་རབས་ཞེ་སའི་མིང་ཚིག་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གཅེས་ཉར་བྱེད་ཐུབ་པ་འདི་ལ་དངོས་གནས་དགའ་སྤོབས་སྐྱེ་བཞིན་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་“མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེབ་ཆུང་འདི་ཉིད་རང་རིགས་བློ་གསར་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་འབྱེད་ལྟ་བུར་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བློ་ཁ་ཁེངས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོང་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང། ང་རང་གི་ངོས་ནས་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་རྔན་པ་གཞན་གང་ཡང་སྟེར་རྒྱུ་མེད།
ལམ་ལྷོངས་ཞེས་པ་འདི་ནི་གློ་བུར་གྱི་བྱུང་རྐྱེན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་སྟབས། གལ་སྲིད་ང་ཡི་ལས་དོན་ཆུང་ཆུང་འདི་ཡི་ནང་ལམ་ལྷོངས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པར་འོས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་རློམས་པའི་རང་སྤོབས་བྱེད་འོས་གང་ཞིག་མཆིས་ཚེ། དེ་ཡི་ངོ་སོ་ནི་ངོས་རང་ཉིད་ལ་བདག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐྱེ་བོ་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་ཐུགས་ཀྱི་འདུན་པ་དང། འབད་བརྩོན་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ལམ་ལྷོངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན། དེར་བརྟེན་ངས་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་ཕུགས་ཀྱི་སྤྱན་རྒྱང་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གསར་འཛུགས་མཛད་མཁན་རང་རེའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས། ཧ་ལས་དགོས་པའི་འཇོན་ཐང་གི་ཐོག་སློབ་ཁག་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལེགས་པར་མཛད་མཁན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས། འདི་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཐད་ལྷོད་པ་མེད་པར་མུ་མཐུད་འགྲོ་གྲོན་གྱི་རོགས་རམ་གནང་མཁན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང། རང་ཉིད་ལ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་སྐབས་བཟང་ཤོས་ཐོབ་ས་རྡོར་གླིང་བོད་གཞུང་སློབ་གྲྭ སུ་ཞིག་གི་མཁྱེན་ཡོན་དང་འབད་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཆ་ངོས་ཀྱིས་རང་རེའི་གཅེས་པའི་སྐད་ཡིག་གཅེས་འཛིན་ཐད། འབྲི་རྩོམ་གྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུའི་ཤེས་ཡོན་ཆུ་ཚད་དང། སྤོབས་པ་གནང་མཁན་ཡང་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སློབ་དགེ་རྣམ་པ་དང། དེ་བཞིན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་བསྔགས་བརྗོད་དང། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་སྤྱི་སྒེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་གང་ན་སུ་མཆིས་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ལེགས་གསོལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་ད་རེས་ངས་ཤིན་ཏུ་སྙོམ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཆུང་ཡང། གལ་ཆེ་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་དེབ་ཆུང་འདི་བཞིན་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སློབ་དགེ་རྣམས་དང། ལྷག་པར་དུ་ཡང། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བསྔགས་བརྗོད་མེད་པའི་དཔའ་བོར་གྱུར་བ། བླ་མེད་བཀའ་དྲིན་གྱི་བདག་ཉིད་བོད་དགེ་རྣམ་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང། རྒན་ལགས་རྣམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པས་ན། རྟག་ཏུ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
རང་རེའི་སྐད་ཡིག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་འདི་བཞིན་རང་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རང་རེའི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་དོན་ཞིག་ཡིན་པར་དགོངས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐད་ཡིག་ནི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་གཞི་རྟེན་ལྟེ་བ་ཡིན་པས་ན། དུས་ཇི་སྲིད་བར་སྐད་ཡིག་ལ་ཡར་རྒྱས་མེད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རིག་གཞུང་གཞན་གང་ལ་ཡང། ཡང་དག་པའི་ཡར་རྒྱས་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང། ང་ཡི་བསམ་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་མཁྱེན་ཡོན་ཅན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ང་ཚོས་གུས་བཀུར་དང་ངོས་འཛིན་ཞུ་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་འདུག་ལ། འདི་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་བོད་ཡིག་མཁས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཆེ་མཐོང་ཞིག་འབུལ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་སྐད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་ཚོགས་འདུའི་ཚོགས་ཁང་ཁག་དང། མི་མང་གི་ཁྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྐྱེ་བཞིན་འདུག དེས་ན་གལ་སྲིད་ང་ཚོས་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་མཁྱེན་ཡོན་ཅན་གྱི་མཁས་དབང་རྣམས་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་གུས་བཀུར་དང་ཆེ་མཐོང་ཞིག་འབུལ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་སུ་གྱུར་རང་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་ཁོ་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་ཆེད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང། སྦྱང་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ཞེས་སློབ་སྟོན་བྱེད་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། བོད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ཞེས་སེམས་ཤུགས་སྤར་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་ནི། གཞུང་དམངས་གཉིས་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡག་ཤོས་གནང་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད།
སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་གི་ཐུགས་ལ་ངས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཞེ་སའི་གླེང་བརྗོད་རྣམས་བོད་སྐད་ནང་མ་ཡིན་པར་དབྱིན་སྐད་ཐོག་འབྲི་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་དགོངས་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ངས་འདི་ལྟར་འབྲི་རྒྱུར་དགོས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་བཞིན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དུ་གནས་འཁོད་ནང་པའི་མི་རིགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་སྐད་གཅིག་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེང་སང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཁྱོན་འདིར་དར་ཁྱབ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས་ན། བོད་སྐད་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མིའི་གྲངས་འབོར་ཡང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་སེམས་བཅངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱིན་སྐད་ནང་འབྲི་དགོས་དོན་འདི་ལྟར་ཡིན།
ང་ཡིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ཆུང་འདི་ཡིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང། སྦྱང་བརྩོན་ཐོག་མར་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་མཐའ་དོན་སྨོན་ལམ་བཅས། འབྲས་ས་སྒང་ཏོག་ཅན་མ་རིར་གཏན་སྡོད་རྨུག་པ་འབར་རོའི་བུ་མིང་ཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན་པས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོའི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༠ ལ། །

PREFACE TO THE SECOND EDITION

It is a matter of great honour for me that the Department of Education, Centra! Tibetan Administration of His Holiness the Dalai Lama, Dhar.amsala, Himachal Pradesh is bringing out the second edition of my book titled TIBET AN HONORIFICS for the purpose of distributing among the students of Tibetan schools in India, Nepal & Bhutan for the very reason that the words of , She sa’ are an important part of the Tibetan language. I am grateful to Bodshung Sherig Lekhung fornot only acknowleging the value of my contribution towards the enrichment of our language, but also for coming forward to distribute almost all the copies of the first edition which was published by the Sikkim Regional Tibetan Ra;lsden Tshogchung on the great occasion ofKalachakra Initiation by His Holiness the Dalai Lama at Gangtok in 1993.

There is no monetary benefit for me out of this work. And yet, it gives me the greatest sense of achievement when I think that I am able to contribute something like this at a time when Tibetan language and literature are facing the greatest threat of destruction through various factors. No matter how small this contribution may be, I really feel proud for being able to preserve and record these precious words of respect for the benefit of our future generations. And what more satisfaction can I expect than this to distribute these books as eye openers for the budding brains of our chi Idren who are wisely termed as the ‘future seeds of Tibet ‘ by His Holiness the Dalai Lama, No better gift can Ioffer to them than this.

Success never comes as a matter of accident and ifthere is any element in this work of mine which I can afford to claim as sucC’ess, then the real credit for this does not belong to me as I am nothing but just a mere product of someone else’s wishes and efforts. I would therefore take this opportunity to express my profound gratitude to His Holiness the Dalai Lama for his far sightedness in establishing Tibetan schools all over India, to Bhodshung Sherig Lekhung for managing with great efficiency these institutions, to the Government ofIndia for providing continuous support for running them, to the Central School for Tibetans Darjeeling from where I received the best of education that I can imagine, to my educated a:1d dedicated teachers because of whose selfless efforts I anl now in a position to contribute this type ofliteratures for the promotion of my beloved mother tongue and to all those individuals and institutions to whom I owe a great deal of encouragements through their constant support and lavish appreciations. Therefore, I humbly dedicate this small but important book of mine to all of my good teachers and particularly to those learned Tibetan teachers who in my view are the unsung heroes of our society. I can never forget their gratitude and I always appreciate the value of their contributions.

Tibetans must take the initiative to our language as our common goal because no culture can flourish without prospering the language for the very reason that language is the only basis of our religion and culture. I feel that we must not fail in giving-due respect and recognition to the scholars of Tibetan language, failing which the task of preserving and promoting our language will never proceed beyond conference halls and public speeches. Unless we give due respect to these scholars we can not encourage our younger generations in accepting Tibetan as a source of future prospects in their life. Hence the best way to encourage the learning of Tibetan language is to give best support to the Tibetan writers both by the government as well as by the public.

One may wonder why I am writing my prefaces in English and not in Tibetan.. But I have a purpose fur this because Tibetan is not only the lingua franca ofthe Buddhist community ofthe Himalayan region but is now becoming more and more popular among the students of Tibetan Studies throughout the world for whom this book of mine could prove a very valuable help. Hence my preface in English.

Lastly, I wish that this book will be of useful help to every student who is willing to learn this language from the beginning.

October 2000 T shewang T amding

Mukpa Saro House Below TV Tower, Chanmari, Gangtok Sikkim

ཆེད་བརྗོད།
དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་གླེང་བརྗོད།
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༡)
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༡)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༣)
བོད་ཀྱི་ཞེ་ས། (ཆུང་ཚེ་རིང)

ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༡)

ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་གུས་བཏུད་ནས། ། འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་ལུགས་ལ་ཆེས་མཁོ་བའི། །ཞེ་སའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ། །ཞེ་སར་མཁས་རྣམས་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་ལུགས་ལ་འདི་ལྟར་གྲགས། ། ལུགས་འདིར་མཁས་ན་སྐད་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་པས། །བློ་གྲོས་གསར་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དགོས། །དེ་ལྟར་ལགས་ན་འདི་ལྟར་ངེས་དགོས་ཏེ། །རང་གིས་རང་ལ་ཞེ་ས་དུས་ནམ་ཡང། ། བྱེད་པར་མི་འོས་བླ་དཔོན་ཕ་མ་སོགས། །བཀུར་འོས་རྣམས་ཞེ་ས་ངེས་པར་དགོས། །གཞན་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་དུས་ཞེ་ས་དགོས། །རང་གིས་ཕར་ལན་རྒྱག་སྐབས་དེ་འདྲ་མིན། ། ག་པར་ཕེབས་སམ་ཞེས་པའི་ལན་འདེབས་སུ། །ཁྲོམ་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་ཟེར་མི་རུང། །བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་མཁོ་བའི་ཞེ་ས་ལ། །ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ཁྱབ་ཆེ་བས། ། འདི་ཉིད་བེད་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་ནི། །ཨ་མ་ལགས་དང་པཱ་ལགས་ལྟ་བུས་མཚོན། །ཕ་ལ་པཱ་ལགས་མ་ལ་ཨ་མ་ལགས། །གཅེན་པོ་གཅེན་མོ་སྲུ་མོ་ཨ་ཁུ་ལགས། ། ཇོ་ཇོ་ཨ་ཅག་སྤོ་པོ་རྨོ་རྨོ་སོགས། །འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ལགས་ཞེས་ལབ་ན་འགྲིག དེ་བཞིན་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་སློབ་དཔོན་དང། །གཉེར་པ་གསོལ་དཔོན་དྲུང་ཡིག་དཔོན་པོ་ལགས། ། མཆོད་གནས་ཨིན་ཆུང་དགེ་བཤེས་ལ་སོགས་པར། །གོང་བཞིན་ལགས་ཞེས་རིགས་བསྒྲེ་བྱས་པས་ཆོག །འོན་ཀྱང་གོ་གནས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་མིར། །ལགས་ཞེས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་མེད་པས། ། འདི་ཡི་ཚབ་ལ་མཆོག་ཅེས་ཞུ་དགོས་ཏེ། །སྐྱབས་མགོན་མཆོག་དང་སྲིད་བློན་མཆོག་ལྟ་བུ། །གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐབས། །ལགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡིན་ཀྱང། ། རང་གིས་རང་ལ་ལགས་ཞེས་དུས་ནམ་ཡང། །ལབ་ན་ནོར་བས་དེ་ལུགས་སྤོང་དགོས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཚེ་དབང་ལགས་གསུངས་ན། །དེ་ནི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ཡིན་ན་ཡང། ། རང་གིས་རང་ལ་ཚེ་དབང་ལགས་ལབ་ན། །ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཤེས་དགོས་སོ། །གོང་མའི་ངག་ལ་ཞེ་སར་བཀའ་ཞེས་ཟེར། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས། ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་གཤམ་ན་བཀོད་ཡོད་པས། །བློ་གསར་རིག་པ་ཅན་ཚོས་ཐུགས་སྣང་མཛོད། །གོང་མས་ལབ་པར་བཀའ་གནང་ཞེས་ཟེར་ཞིང། །བཀོད་པ་བཏང་པར་བཀའ་བཀོད་གནང་བ་ཟེར། ། གཤེ་གཤེ་བཏང་པར་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ་དང། །ཁྲིམས་ཀྱི་ཞེ་སར་བཀའ་ཁྲིམས་ཟེར་བ་ཡིན། །སྐད་ཆ་བྱས་པར་བཀའ་གནང་བ་དང། །འབོད་འགུག་བྱས་པར་བཀའ་འགུགས་གནང་བ་ཟེར། ། མངགས་ཆ་བྱས་པར་བཀའ་མངགས་གནང་བ་དང། །གྲོས་བསྡུར་བྱས་པར་བཀའ་བསྡུར་གནང་བ་ཟེར། །ཆོས་བཤད་པ་ལ་བཀའ་ཆོས་གནང་བ་དང། །ཤིར་ཁར་ཁ་ཆེམས་བཞག་པར་ཞལ་ཆེམས་ཏེ། ། དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང། །བཀའ་ཕེབས་ཞེས་པ་གོང་མས་ལབ་པའི་དོན། །བཀའ་འབངས་ཞེས་པ་ཡུལ་གྱི་མི་སེར་དང། །བཀའ་བློན་ཞེས་པ་བློན་པོའི་ཞེ་ས་ཡིན། ། ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་ཐུགས་ཐག་གཅོད་པར་དང། །གླེང་མོལ་བྱས་པ་བཀའ་མོལ་གནང་བ་ཟེར། །རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ལ། །བཀའ་སྩལ་ཟེར་ཞིང་ལན་གྱི་ཞེ་ས་ལ། ། བཀའ་ལན་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་ལོན་བསྐུར་བར། །བཀའ་ལོན་ཟེར་བས་མ་ནོར་གཟབ་དགོས་སོ། །སློབ་སྟོན་བྱས་པར་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དང། །ལུང་བསྟན་བྱས་པར་བཀའ་ལུང་ཕེབས་པ་ཟེར། ། ལུས་པོར་སྐུ་ལུས་ཁམས་ལ་སྐུ་ཁམས་ཏེ། །གཅིག་པོར་བསྡོད་པར་སྐུ་རྐྱང་བཞུགས་པ་ཟེར། །སྐྱེ་བ་བླངས་པར་སྐུ་སྐྱེ་བཞེས་པ་དང། །བླ་མའི་དངོས་ཆས་ཡིན་ན་ཞེ་སའི་ནང། ། སྐུ་རྒྱུ་ཕྱག་རྫས་ཟེར་ཞིང་སྐུ་རྒྱབ་ཅེས། །ལུས་པོའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཞེ་ས་ཡིན་པ་ལགས། །སྐུ་ངལ་ཞེས་པ་དཀའ་ལས་ཁག་པའི་དོན། །དཀའ་ལས་བརྒྱབས་པར་སྐུ་ངལ་བསྐྱོན་པ་སྟེ། ། ཁྲུས་ཀྱི་ཞེ་སར་སྐུ་ཁྲུས་ཟེར་བ་དང། །མགྲོན་པོ་སླེབས་ན་སྐུ་མགྲོན་ཕེབས་འདུག་ཟེར། །སྐུ་སྒེར་ཞེས་པ་སྒེར་གྱི་ཞེ་ས་དང། །སྐུ་ཆས་ཅ་ལག་སྐུ་ཆིངས་སྐེ་རགས་ཏེ། ། སྐུ་མཆེད་ཅེས་པ་སྤུན་གྱི་ཞེ་ས་དང། །འཆམ་འཆམ་བྱས་པར་སྐུ་འཆམ་གནང་བ་ཟེར། །ཁྱོད་ལ་སྐུ་ཉིད་དཀའ་ལས་ཁག་པ་ལ། །སྐུ་མཉེལ་བ་དང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ལ། ། སྐུ་བརྙན་ཟེར་ཞིང་སྐུ་བལྟམས་ཞེས་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སྐྱེས་པའི་ཞེ་སའོ། །རྒྱབ་པ་སྙེ་ས་སྐུ་སྙེ་ཞེས་ཟེར་ཞིང། །ཐང་ཀར་སྐུ་ཐང་ལུས་ཐང་ཆད་པ་ལ། ། སྐུ་ཐང་མཉེལ་དང་མི་ཚེ་གཅིག་ལ་ནི། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་སྐུ་ཐོག་གཅིག་ཅེས་ཟེར། །ཚེ་དུས་སྐུ་དུས་ལས་དོན་སྐུ་དོན་དང། །དྲིན་ཆེན་ཡིན་ན་སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཟེར། ། སྐུ་དྲུང་ཞེས་པ་འགྲམ་གྱི་ཞེ་ས་དང། །སྐུ་གདུང་ཞེས་པ་ཤི་བའི་ཕུང་པོའི་མིང། །མདུན་ལ་སྐུ་མདུན་མདུན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། །སྐུ་ཡི་མདུན་དུ་བཅར་ཞེས་ཟེར་བ་དང། ། སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་ཞུས་པ་ཟེར་བ་ནི། །མི་རོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཞེ་ས་ཡིན། །སྐུ་བརྙན་བཟོ་བར་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་པ་དང། །སྐུ་ན་ཞེས་པ་ལོ་ཡི་ཞེ་སར་སོང། ། ལོ་ན་རྒན་པར་སྐུ་ན་བགྲེས་པ་དང། །ལོ་ན་ཆུང་བར་སྐུ་ན་ཕྲ་བ་ཟེར། །པར་ལ་སྐུ་པར་ཕུང་པོར་སྐུ་ཕུང་དང། །བག་མར་བླངས་པར་སྐུ་བག་བཞེས་པ་སྟེ། ། དབང་ཆ་བཟུང་བར་སྐུ་དབང་འཛིན་པ་དང། །བདུན་ཚིགས་བསྲུང་བར་སྐུ་ཚིགས་བསྲུངས་པ་ཟེར། །ཚབ་ལ་སྐུ་ཚབ་ཅེས་དང་སྐྱེས་པ་ལ། །སྐུ་བཙས་ཞེས་ཟེར་གཞོན་པར་སྐུ་གཞོན་དང། ། གཟན་ལ་སྐུ་གཟན་གཟུགས་ལ་སྐུ་གཟུགས་ཏེ། །སྐུ་ཟླ་ཞེས་པ་བཟའ་ཟླའི་ཞེ་ས་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐུ་ཡོན་ཅན་དང་ནི། །སྐེ་རགས་བཅིངས་པར་སྐུ་རགས་བཅིངས་པ་སྟེ། ། རིམ་གྲོ་བྱས་པར་སྐུ་རིམ་གནང་བ་དང། །སྐུ་རུས་ཞེས་པར་རུས་པའི་ཞེ་ས་ཡིན། །དཀའ་ལས་ཁག་པར་སྐུ་ལས་ཁག་པ་དང། །ལུས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ལ་སྐུ་སྲུང་བ། ། སྐུ་བཀྲོངས་ཞེས་པ་བསད་པའི་ཞེ་ས་དང། །སྐུ་སྲོག་ཅེས་པ་ལུས་དང་སྲོག་གི་དོན། །ཁོའམ་མོ་ལ་ཁོང་ཞེས་ཟེར་བ་དང། །ཁོ་ཚོར་ཁོང་ཚོ་ཁྱོད་ལ་ཁྱེད་ཅེས་དང། ། ཁྱོད་ཚོ་ཞེས་པར་ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པ་སྟེ། །འཁྲུངས་པ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཁྲུངས་སྐར་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཉིན་མོ་དང། །འཁྲུངས་ཡུལ་སྐྱེས་ཡུལ་འཁྲུངས་ས་སྐྱེ་ས་སྟེེ། ། ཆང་ས་བརྒྱབས་པར་འཁྲུངས་ས་བསྐྱོན་པ་དང། །སྐྱེས་རབས་ལ་ནི་ཞེ་སར་འཁྲུངས་རབས་ཟེར། །སྐྱེས་རྟགས་བཟོ་བར་འཁྲུངས་རྟགས་བཞེངས་པ་དང་། །ལོ་ལ་དགུང་ལོ་ལོ་ན་རྒན་པོ་ལ། ། དགུང་ལོ་བགྲེས་པོ་ཟེར་ཞིང་ལོ་ཆུང་བར། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་དགུང་ལོ་ཆུང་ཆུང་ཟེར། །དགུང་ཟླ་ཞེས་པ་ན་ཚོད་མཉམ་པའི་དོན། །ལོ་ཡི་གྲངས་ལ་དགུང་གྲངས་ཞེས་དང་ནི། ། དགོངས་པ་ཞེས་པ་སེམས་ལ་བསམ་པའི་དོན། །ཚིག་པ་ཟ་བར་དགོངས་པ་ཁྲེལ་བ་ཟེར། །འགྲེལ་བ་བརྒྱབས་པར་དགོངས་འགྲེལ་གནང་བ་དང། །སྙིང་རླུང་ལངས་པར་དགོངས་པ་ཚོམ་པ་སྟེ། ། བསམ་བློ་བཏང་པར་དགོངས་པ་བཞེས་པ་དང། །དགོངས་འཆར་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་བསམ་འཆར་རོ། །ཤི་བའི་ཞེ་སར་དགོངས་པ་གཤེགས་པ་དང། །ཡང་ན་དེ་ལ་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཟེར། ། དགོངས་གཞི་ཞེས་པ་བསམ་བློའི་འཆར་གཞི་དང། །དགོངས་བཞེད་ཅེས་པ་སེམས་ཀྱི་འདོད་པར་ཟེར། །སེམས་ལ་བཞག་པར་དགོངས་འཇགས་གནང་བ་དང། །དགོངས་དག་ཐུགས་བདེན་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཉིད། ། མཐོ་དམན་ཀུན་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ན་ཡང། །ཚིག་པ་མ་ཟ་ལབ་པའི་དོན་དག་ཡིན། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་སྐེ་ལ་མགུལ་ཞེས་དང། །སྐེ་ཡི་རྒྱན་ལ་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་ཟེར་ཞིང། ། གློ་ལ་མགུལ་གློ་གླུ་ལ་མགུལ་གླུ་དང། །གླུ་སོགས་བླངས་པར་མགུལ་གླུ་བཞེས་པ་ཟེར། །གློ་ཆམ་ཐེབས་པར་མགུལ་ཆམ་བཞེས་པ་དང། །ཕྱི་རྒྱལ་ལུགས་ལྟར་དེེང་དུས་དཔོན་པོ་ཚོས། ། སྐེ་ལ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐེ་ཆིངས་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་མགུལ་ཆིངས་ལབ་ན་འགྲིག །ཁ་བཏགས་འདོགས་པར་མགུལ་དར་སྒྲོན་པ་དང། །ཤི་བའི་ཞེ་སར་གྲོངས་པ་ཞེས་ཟེར་ཞིང། ། ཤི་ཁར་གཤིན་པོས་ཁ་ཆེམས་བཞག་པ་ལ། །གྲོངས་ཁར་འདས་པོས་ཞལ་ཆེམས་བཞག་པ་ཟེར། །ཆུ་ལ་ཆབ་དང་ཆུ་བསྐོལ་ཆབ་བསྐོལ་ཏེ། །ཆབ་ཆེན་ཞེས་པ་བཙོག་པའི་ཞེ་ས་དང། ། གཅིན་པར་ཆབ་གསང་ཟེར་ཞིང་གསང་སྤྱོད་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་ཆབ་ཁང་ཟེར་བ་ཡིན། །ཆབ་བསིལ་ཆུ་གྲང་ཆབ་ཞོ་འོ་མ་སྟེ། །དེང་སང་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་འདིར། ། སྣུམ་བསྐྱོད་སྒ་རིལ་ལ་ཡང་ཆིབས་ཀྲོལ་ཟེར། །རྟ་ཡི་སྒ་ལ་ཞེ་སར་ཆིབས་སྒ་གྲགས། །ཆིབས་རྟ་ཞེས་པ་རྟ་ཡི་ཞེ་ས་དང། །ཆིབས་པ་ཆིབས་ནི་རྟ་ལ་བཞོན་པར་ཟེར། ། ཆིབས་གཡོག་རྟ་གཡོག་ཆིབས་ཞབས་གཡོག་པོའི་མིང། །ཆིབས་སྟེགས་ཞེས་པ་རྟ་ལ་བཞོན་སའི་སྟེགས། །ཆིབས་རྩྭ་རྟ་རྩྭ་ཆིབས་ཆས་རྟ་ཆས་དང། །ཆིབས་ར་རྟ་ར་ཆིབས་ལྕག་ལྕག་རྟ་ལྕག་སྟེ། ། ཆིབས་དཔོན་ཞེས་པ་རྟ་ཡི་གཡོག་པོ་དང། །ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ་ཕྱིན་པའི་ཞེ་ས་ཡིན། །མཆོད་ཞལ་ཕོར་བ་ཆང་ལ་མཆོད་ཆང་དང། །ཆང་ཐུངས་ཞེས་པར་མཆོད་ཆང་མཆོད་ཅེས་ཟེར། ། མཆོད་གནས་ཡིན་ན་མཆོད་གནས་ལགས་ཞེས་ལབ། །ལྟོ་ཡི་ཟས་རོར་མཆོད་རོ་ཟེར་བ་ཡིན། །ཟས་ཤུལ་ལུས་པར་མཆོད་ཤུལ་ལུས་པ་དང། །ཁ་ལག་ཟོ་དང་ཇ་ཐུངས་དུག་ལོག་གྱོན། ། འདི་དག་ཚང་མའི་ཞེ་སའི་བསྐུལ་ཚིག་ཏུ། །མཆོད་རོགས་གནང་ཞེས་ལབ་ན་འགྲིག་པ་ཡིན། །ཇོ་ཇོ་ལགས་དང་ཇོ་ལགས་ཇོ་བོ་ལགས། །འདི་རྣམས་ཚང་མ་ཨ་ཇོའི་ཞེ་ས་དང། ། མཇལ་བ་འཕྲད་པ་མཇལ་ཁ་ཐུག་འཕྲད་དང། །ཐུག་འཕྲད་བྱས་པར་མཇལ་ཁ་ཞུས་པར་ཟེར། །མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་དང། །ཐུག་ཏུ་བཅུག་པར་མཇལ་ཁ་གནང་བ་ཟེར། ། མཇལ་དར་ཁ་བཏགས་ཁ་བཏགས་བཏགས་པ་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་མཇལ་དར་སྒྲོན་པའང་ཟེར། །ལྗགས་ཞེས་ལྕེ་ཡི་ཞེ་ས་ཡིན་པས་ན། །ལྗགས་ཀློག་གནང་བ་ཡི་གེ་ཀློག་པའི་དོན། ། ལྗགས་སྔགས་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཞེ་ས་ཡིན། །ལྗགས་འཁྲིད་གནང་ནི་དཔེ་འཁྲིད་བྱས་པར་གོ། །ལྗགས་སྨིན་གནང་ནི་ཁ་ལག་ཟོས་པ་དང། །ལྗགས་ཤེལ་ཞེས་པ་བྱེ་མ་ཀ་རར་གོ ། ལྗགས་སྤོས་ཞེས་པ་ཟས་ཀྱི་སྨན་སྣ་དང། །བྱེ་བྲག་སེ་པེན་ཁ་ཚར་གོ་བ་ཡིན། །ལྗགས་བཀོད་ཞེས་པ་ངག་བཀོད་བྱས་པ་དང། །ལྗགས་བསྔོ་གནང་བ་བསྔོ་སྨོན་གནང་བའོ། ། ལྗགས་འདྲིལ་ལྕེ་གུག་ལྗགས་ནར་ལྕེ་རྐྱོང་བ། །ལྗགས་དབུགས་ཁ་དབུགས་ལྗགས་བཤད་དཔེ་བཤད་དོ། །བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུ་བརྒྱབས་པར། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་ལྗགས་ཕུ་བསྐྱོན་པ་དང། ། ལྗགས་སྔགས་གནང་བ་བླ་མས་ཕུ་བརྒྱབས་པ། །འཕོ་བ་བརྒྱབས་པར་ལྗགས་འཕོ་གནང་བ་ཟེར། །ཚྭ་ལ་ལྗགས་ཚྭ་ལན་ལ་ལྗགས་ལན་དང། །ལུང་ལ་ལྗགས་ལུང་ལོན་ལ་ལྗགས་ལོན་ཏེ། ། འབྲི་རྩོམ་བྱས་པར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བ་དང། །སྲུང་མདུད་གནང་བར་ལྗགས་མདུད་གནང་བ་ཟེར། །མཉེས་པ་ཟེར་ན་སེམས་ལ་དགའ་བའི་དོན། །མཉེས་པར་བྱེད་པ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང། ། དགའ་ཚོར་བྱས་པ་མཉེས་ཚོར་གནང་བ་སྟེ། །སྐད་གྲགས་ཆེ་བར་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་ཟེར། །རྣ་ལ་སྙན་ཅོག་རྣ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་དང། །སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་ཡར་ལ་ལབ་པའི་དོན། ། སྙན་གྱིས་གསན་ནི་རྣ་བས་ཉན་པ་དང། །སྙན་གསེང་ཞུས་ནི་ཡར་ལ་ལབ་པར་ཟེར། །སྙན་ཤལ་ཞེས་པ་རྣ་ཡི་རྣ་ཤལ་དང། །སྙན་སུན་ཞུས་པ་སུན་པོ་བྱས་པའི་དོན། ། སྙུན་གཞི་ཞེས་པ་ན་ཚའི་ཞེ་ས་དང། །སྙུན་སྙུན་ཚ་ཚ་ན་ན་ཚ་ཚར་ཟེར། །བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་མི་ལ་ཉན་མཁན་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་སྙན་ཅོག་སྲབ་པོ་ཟེར། ། ཐུགས་ཞེས་སེམས་ཀྱི་ཞེ་ས་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེ་ས་འདི་ལྟར་འབྱུང། །སེམས་ལ་ཐུགས་སེམས་སེམས་པ་དཀར་པོ་ལ། །ཐུགས་སེམས་དཀར་པོ་ཞེས་ཟེར་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ། ཐུགས་བསྐྱེད་ཟེར་ཞིང་སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀ་དང། །ལས་འཁུར་བླངས་པར་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་པར་ཟེར། །མི་ལ་ཁག་མེད་ཐུགས་ཁག་མི་འདུག་ཟེར། །སེམས་ཁྲལ་བྱས་པར་ཐུགས་ཁྲེལ་གནང་བ་དང། ། ཚིག་པ་ཟ་བར་ཐུགས་སེམས་ཁྲེལ་བ་སྟེ། །དགོངས་དག་ཅེས་པར་ཐུགས་དག་ཅེས་བརྗོད། །སེམས་ལ་བསམ་པར་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་དང། །སེམས་ལ་ངེས་པར་ཐུགས་ལ་ངེས་པ་སྟེ། ། སེམས་ལ་འཇགས་པར་ཐུགས་ལ་འཇགས་པ་དང། །སེམས་ལ་བཞག་པར་ཐུགས་ལ་བཅངས་པ་ཟེར། །གཟབ་གཟབ་བྱེད་པར་ཐུགས་ཅག་གནང་བ་དང། །བློ་རྒྱ་ཆེ་བར་ཐུགས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟེར། ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སེམས་ལ་ངེས་པའི་དོན། །སེམས་ལ་ཡོད་པར་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་ཟེར། །དོགས་པ་བྱས་པར་ཐུགས་དོགས་གནང་བ་དང། །དོ་སྣང་བྱས་པར་ཐུགས་སྣང་གནང་བ་སྟེ། ། ཐུགས་སྤྲོ་ཞེས་པ་སྐྱིད་སྐྱིད་གཏོང་བ་དང། །སེམས་པ་སྐྱིད་པར་ཐུགས་སེམས་སྤྲོ་པོ་ཟེར། །སེམས་འཚོ་མ་ཟིན་སྨྱོ་འཆོལ་བྱེད་པ་ལ། །ཐུགས་སེམས་འཆོལ་དང་ཐུགས་སེམས་མ་ཟིན་ཟེར། ། སེམས་པ་ཕམ་པར་ཐུགས་ཕམ་ཞེས་ཟེར་ཞིང། །སེམས་ལ་འགྲོ་བར་ཐུགས་ལ་འགྲོ་བ་ཟེར། །བྲེལ་བ་བྱས་པར་ཐུགས་བྲེལ་གནང་བ་དང། །སེམས་པ་མུག་པར་ཐུགས་སེམས་མུག་པ་སྟེ། ། སྨོན་ལམ་བརྒྱབས་པར་ཐུགས་སྨོན་གནང་བ་དང། །བརྩེ་བ་ལྡན་པར་ཐུགས་བརྩེ་ལྡན་པ་ཟེར། །བློ་འཚབ་བྱས་པར་ཐུགས་འཚབ་གནང་བ་དང། །བློ་ལ་འཛིན་པར་ཐུགས་ལ་འཛིན་པར་གྲགས། ། སེམས་པ་གཡེངས་པར་ཐུགས་གཡེངས་གནང་བ་དང། །རིག་པ་བཀྲ་བར་ཐུགས་རིག་བཀྲ་བར་གྲགས། །སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཀར་ཐུགས་གཤིས་ཞེས་ཟེར་ཞིང། །ལས་སོགས་གང་ཡིན་བྱེད་ལོང་མི་འདུག་ན། ། ཞེ་སའི་ནང་དུ་ཐུགས་ལོང་མི་འདུག་དང། །དོགས་ཟོན་བྱས་པར་ཐུགས་ཟོན་གནང་བ་ཟེར། །སེམས་གསོ་གཏོང་བར་ཐུགས་གསོ་འབུལ་བ་དང། །སྙིང་རུས་ཆེ་བར་ཐུགས་རུས་ཆེ་བ་ཟེར། ། བསམ་བློ་བཏང་པར་ཐུགས་བསམ་བཞེས་པ་དང། །སྔ་སར་ཆེ་བར་ཐུགས་སར་ཆེ་བ་ཟེར། །བཟོད་བསྲན་ཆེ་བར་ཐུགས་བསྲན་ཆེ་བ་དང། །བདག་མོ་བླ་མའི་སྐྱེ་དམན་ཡིན་པས་ན། ། བདག་མོ་བཞེས་པ་སྐྱེ་དམན་བླངས་པའི་དོན། །གདུང་རྒྱུད་ཅེས་པ་བླ་མའི་རུས་རྒྱུད་ཡིན། །གདུང་སྒྲོམ་རོ་སྒམ་གདུང་ཐལ་རོ་ཐལ་དང། །གདུང་འཛིན་རྒྱུད་པ་གདུང་རབས་མི་རབས་ཏེ། ། གདུང་རུས་རུས་རྒྱུད་གདུང་སྲས་བླ་མའི་བུ། །གདུང་རིགས་ཞེས་པ་སྐྱེ་སའི་རུས་རྒྱུད་མིང། །སྤྲོད་པ་དང་ནི་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་གནང་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང། ། གནང་མདོག་ཁ་པོ་བྱེད་མདོག་ཁ་པོ་དང། །སྤྲོད་མདོག་ཁ་པོ་གཉིས་ཀའི་ཞེ་ས་ཡིན། །སྤྲོད་རོགས་བྱེད་རོགས་གཉིས་ཀའི་ཞེ་ས་ལ། །གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ལབ་ན་འགྲིག་པ་ཡིན། ། སྤྲད་བྱང་གནང་བྱུང་བྱས་བྱུང་སྤྲད་བྱུང་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་གནང་སོང་ལབ་ན་འགྲིག །མ་སྤྲད་མ་བྱས་གཉིས་ཀའི་ཞེ་ས་ལ། །གནང་མི་འདུག་ཅེས་ལབ་ན་ནོར་བ་མིན། ། བྱེད་རོགས་སུ་ཡོད་ཅེས་པའི་ཞེ་ས་ལ། །གནང་རོགས་སུ་ཡོད་ལབ་ན་འགྲིག་པ་ཡིན། །སྤྲོད་ཀྱི་རེད་དང་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཅེས་པར། །གནང་གི་རེད་དང་བྱེད་འདོད་སྤྲོད་འདོད་གཉིས། ། མི་འདུག་ན་ནི་གནང་འདོད་མི་འདུག་ཟེར། །སྤྲོད་རྩིས་བྱེད་རྩིས་གཉིས་ལ་གནང་རྩིས་ལབ། །རྔན་པ་སྟེར་བར་གནང་སྦྱིན་གནང་བ་དང། །གནང་སྐྱེས་ཞེས་པ་རྔན་པའམ་ལག་རྟགས་མིང། ། གནང་ཆ་གནང་རྟེན་གཉིས་ཀྱང་གོང་རིམ་ནས། །སྤྲད་པའི་དངོས་རྫས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་མཛོད། །གནང་བ་གནང་ནི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ་དང། །གནང་སྲོལ་ཡོད་ནི་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པའོ། ། གནང་སྒོ་ཞེས་པ་བྱེད་སྒོའི་ཞེ་ས་དང། །གནང་འཆར་ཞེས་པ་བྱེད་འཆར་སྤྲོད་འཆར་ཡིན། །མནལ་ཞེས་གཉིད་ཀྱི་ཞེ་ས་ཡིན་པས་ན། །གཉིད་ཁུག་པ་ལ་མནལ་ཁུག་ཟེར་བ་དང། ། གཉིད་ལམ་མཐོང་བར་མནལ་ལམ་གཟིགས་པ་སྟེ། །པུར་ནི་རོ་དང་པུར་ཁང་རོ་ཐབ་མིང། །པུར་སྒྲོམ་རོ་སྒམ་མི་རོ་བསྲེགས་པ་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་པུར་མཆོད་འབུལ་བར་གྲགས། ། པུར་མེ་རོ་མེ་མིག་ལ་སྤྱན་ཞེས་ཟེར། །སྤྱན་སྔ་ཞེས་པ་མདུན་གྱི་ཞེ་ས་ཡིན། །སྤྱན་ཆབ་མིག་ཆུ་མིག་ལ་བསྟན་པ་ལ། །སྤྱན་བསྟར་ཞུས་དང་བླ་དཔོན་བོས་པ་ལ། ། སྤྱན་དྲངས་ཞེས་ཟེར་མིག་རྒྱང་གསལ་པོ་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་སྤྱན་མིག་རྣོ་པོ་ཟེར། །སྤྱན་ཤེལ་མིག་ཤེལ་སྤྱན་བསལ་དམིགས་བསལ་ཏེ། །སྤྱན་སྤུ་མིག་སྤུ་སྤྱན་དཀྱུས་མིག་དཀྱུས་ཡིན། ། སྤྱན་ལྕིབས་མིག་ལྤགས་སྤྱན་པ་བྱ་ར་བ། །སྤྱན་འབེབས་ཡིག་རིགས་མིག་ལ་བསྟན་པར་གོ །སྤྲོ་པོ་དགའ་པོ་སྤྲོ་སྐྱིད་དགའ་སྐྱིད་དང། །སྤྲོ་ཁང་སྐྱིད་ཁང་སྤྲོ་སེམས་དགའ་སེམས་ཡིན། ། སྤྲོ་སྣང་དགའ་སྣང་སྤྲོ་སྟོན་དགའ་སྟོན་དང། །སྤྲོ་སྨན་སེ་པེན་སྤྲོ་གསེང་སྐྱིད་སྐྱིད་ལ། །

ཆེད་བརྗོད།
དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གླེང་བརྗོད།
དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་གླེང་བརྗོད།
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༡)
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༡)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༣)
བོད་ཀྱི་ཞེ་ས།(ཆུང་ཚེ་རིང)

ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༢)

རང་ལས་མཐོ་བར་ཅ་ལག་སྤྲད་པའམ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་བཏང་པའི་ཞེ་ས་ལ། །
ཕུལ་བ་ཟེར་ཞིང་འདི་ནི་འདས་ཚིག་སྟེ། །སྤྲོད་རྒྱུ་གཏོང་རྒྱུར་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྲིས། །
འགྲོ་གྲབས་བྱས་པར་ཕེབས་གནང་བ་དང། །འགྲོ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པར་ཕེབས་སྒྲིག་ཟེར། །
ཡོང་བའི་དོན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ཀར། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་ཕེབས་པའི་དོན་ཞེས་ཟེར། །
འགྲོ་བའི་གདོང་དང་ཡོང་བའི་གདོང་གཉིས་ཀར། །ཕེབས་གདོང་ཟེར་བས་ནོར་བའི་ཉེན་ཁ་མེད། །
འགྲོ་རྩིས་ཕེབས་རྩིས་སླེབས་བསྟུན་ཕེབས་བསྟུན་དང། །ལམ་གྱི་ཞེ་སར་ཕེབས་ལམ་ཟེར་བ་ཡིན། །
འགྲོ་བའི་ཞོར་དང་ཡོང་བའི་ཞོར་གཉིས་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་ཕེབས་ཞོར་ཟེར་བ་ཡིན། །
ཕེབས་བྱུང་ཞེས་པ་སླེབས་བྱུང་ལབ་པའི་དོན། །ཕྱིན་སོང་ཞེས་པར་ཕེབས་སོང་ཞུས་ན་འགྲིག །
འགྲོ་བའི་མཚམས་ལ་ཕེབས་པའི་མཚམས་ཞེས་དང། །བསུ་མ་བྱས་པར་ཕེབས་བསུ་ཞུས་པ་ཟེར། །
ཕེབས་གསལ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་འབྱོར་བ་བཞིན། །ཕེབས་ཀོ་ཀོ་གྲུ་ཕེབས་ཁྲི་འགྱོགས་བྱམས་ཡིན། །
ཕེབས་སྒུག་སྒུག་པ་ཕེབས་སྐྱེལ་སྐྱེལ་མ་དང། །ཕེབས་སྟོན་འགྲོ་ཁའི་གསོལ་སྟོན་ཡིན་པར་གྲགས། །
ཕེབས་ཟམ་ཟམ་པ་ཕེབས་ལམ་ལམ་གྱི་དོན། །ཕེབས་རོགས་ཞེས་པ་ལམ་བར་འགྲོ་རོགས་མིང། །
ལག་པའི་ཞེ་སར་ཕྱག་ཅེས་བརྗོད་པས་ན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་ས་འདི་ལྟར་འབྱུང། །
བཟོ་བོ་ལ་སོགས་མཁས་པའི་ལག་རྒྱུན་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱུན་ཟེར་བ་ཡིན། །
ལག་ཆ་ཕྱག་ཆ་ལག་རྗེས་ཕྱག་རྗེས་དང། །ལག་རྟགས་ཕྱག་རྟགས་གོང་མར་འབུལ་རྟེན་ལ། །
ཕྱག་རྟེན་ཟེར་ཞིང་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ། །བཟོས་པའི་ཞེ་སར་ཕྱག་བཏབ་ཟེར་བ་ཡིན། །
ཕྱག་ངར་ལག་ངར་ཕྱག་དམ་ཐེལ་ཙེའི་མིང། །གད་སྙིགས་ལ་ནི་ཕྱག་དར་ཟེར་བ་དང། །
དེབ་ལ་ཕྱག་དེབ་དྲིལ་བུར་ཕྱག་དྲིལ་ཏེ། །ཕྱག་མདའ་ཞེས་པ་མདའ་ཡི་ཞེ་ས་ཡིན། །
ཕྱག་གདུབ་ལག་གདུབ་ཕྱག་མཐིལ་ལག་མཐིལ་དང། །ཕྱག་དཔེ་ཞེས་པ་དཔེ་ཆའི་ཞེ་ས་ཡིན། །
ཕྱག་འཁར་འཁར་རྒྱུག་ཕྱག་ལྕགས་སྒོ་ལྕགས་དང། །ཕྱག་འཇུག་ཕྱག་འབེབས་ཉེས་རྡུང་མིང་ཡིན་ནོ། །
ཕྱག་མདུད་མདུད་པ་ཕྱག་ལྡེ་ལྡེ་མིག་དང། །ཕྱག་སྣེ་ལག་དངུལ་ཕྱག་དཔུང་དཔུང་པའི་མིང། །
ཕྱག་ཁུག་དངུལ་ཁུག་ཕྱག་གྲོན་འགྲོ་གྲོན་ཏེ། །ཕྱག་རྩལ་ལག་རྩལ་ཕྱག་རྫས་ཅ་ལག་ལ། །
ཕྱག་ཚགས་ཉར་ཚགས་ཕྱག་ཚད་ཐིག་ཚད་དང། །ཕྱག་མཚན་ལྷ་སྐུའི་རྟགས་སམ་ས་ཡིག་མིང། །
ཕྱག་ཕྲེང་ཕྲེང་བ་ཕྱག་བྲིས་ཡི་གེ་དང། །ཕྱག་སྦག་སྦག་དང་ཕྱག་སྦྲེལ་ལག་སྦྲེལ་ཡིན། །
ཕྱག་སྨྱུག་སྨྱུ་གུ་ཕྱག་ཚོད་ཆུ་ཚོད་དང། །ཕྱག་མཛུབ་མཛུབ་མོ་ཕྱག་བཞེས་ལག་ལེན་ཏེ། །
ལག་ལེན་བསྟར་བར་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བ་དང། །ལག་བཟོ་མཁས་པར་ཕྱག་བཟོ་མཁས་པ་ཟེར། །
ཕྱག་རོགས་ལས་རོགས་ཕྱག་ལས་ལས་ཀ་དང། །ཕྱག་ལེན་ལག་ལེན་ཕྱག་ཤུབས་ལག་ཤུབས་ཏེ། །
ཕྱག་ཤན་གྲི་དང་ཕྱག་ཤོ་ཤོ་ཡི་མིང། །ལག་པ་འཁྲུ་བར་ཕྱག་བསིལ་གནང་བ་ཟེར། །
ཕྱག་སེན་ལག་སེན་ལག་ཏུ་སོན་པ་ལ། །ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ཟེར་ཞིང་ཕྱག་སྲོལ་ནི། །
ལག་ལེན་བྱེད་སྲོལ་དེ་ལ་གོ་བ་དང། །མོ་སོགས་བརྒྱབས་པར་ཕྱག་མོ་བསྐྱོན་པར་གྲགས། །
གཞན་ཡང་ལྷམ་ལ་ཞབས་ཕྱགས་ཞབས་ལྷམ་དང། །ཕྱིན་པར་ཕྱགས་བཏེག་འོང་བར་ཕྱགས་ཕེབས་ཟེར། །
ཕྱི་མི་ཡོང་དུས་ཡོང་བ་དགའ་བྱུང་ཞེས། །ལབ་པའི་ཞེ་སར་ཕྱགས་ཕེབས་གནང་བྱུང་ཞུས། །
མི་ཡི་ལུས་ཀྱི་མགོ་དང་ལས་སོགས་འགོར། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་དབུ་ཞེས་ཟེར་བས་ན། །
དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེ་སའི་རྣམ་གྲངས་ནི། །ཅུང་ཟད་མང་བས་གསལ་བར་སྨྲས་ན་ནི། །
དབུ་སྐྲ་དབུ་སྐྱེས་དབུ་ལོ་ཞེས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྐྲ་ཡི་ཞེ་ས་ཡིན་པ་དང། །
དབུ་ཁྲིད་འགོ་ཁྲིད་མགོ་བསྐོར་བཏང་པ་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་དབུ་བསྐོར་ཞུས་པ་ཟེར། །
གུར་ལ་དབུ་གུར་མགོ་བོ་ན་བ་ལ། །དབུ་བསྙུང་ཞེས་དང་ལས་དོན་གང་ཡིན་རུང། །
ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་བྱས་པར་དབུ་འཛུགས་ཏེ། །དབུ་འཐོམས་ཞེས་པ་མགོ་བོ་འཐོམས་པའི་དོན། །
དབུ་ཐོད་དཔྲལ་བ་དབུ་གདུགས་ཉི་གདུགས་དང། །དབུ་བླ་ཞེས་པ་བླ་མའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །
རི་དང་དགོན་པ་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་དབུ་རྩེ་ཞེས་སུ་གྲགས། །
ལས་སོགས་གང་ཡིན་ཐོག་མར་འགོ་ཚུགས་པར། །དབུ་ཚུགས་ཟེར་ཞིང་ཞྭ་མོར་དབུ་ཞྭ་དང། །
དབུ་རིལ་ཞེས་པ་སྐྲ་མེད་མགོ་རིལ་མིང། །དབུ་མཛད་ལགས་ཞེས་འདོན་པར་བསྐུལ་མཁན་ནོ། །
ལག་ཤེས་མཁས་པའི་བཟོ་པའི་གཙོ་བོར་ཡང། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་དབུ་མཛད་ལགས་ཞེས་ཟེར། །
དབུ་བཞུགས་ཞེས་པ་མགོ་ལ་སྡོད་མཁན་དང། །མགོ་བོའི་རྨོག་ལ་དབུ་རྨོག་ཟེར་བ་ཡིན། །
མགོ་བོ་རྨོངས་པར་དབུ་རྨོངས་ཞེས་ཟེར་ཞིང། །དབུ་རས་མགོ་རས་དབུ་འཕང་གོ་འཕང་དང། །
དབུ་ལྕོག་སྤ་ལྕོག་དབུ་མནའ་མནའ་ལ་ཟེར། །དབུ་རུས་ཞེས་པ་མགོ་ཡི་རུས་པའི་མིང། །
དབུ་འཁོར་ཞེས་པ་དཔོན་དང་ཞབས་ཕྱིའི་མིང། །དབུ་ཟླུམ་ལབ་ན་སྐྲ་མེད་མགོ་རིལ་ཏེ། །
དབུ་བསིལ་བ་ནི་མགོ་བོ་བཀྲུས་པ་དང། །མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་འཁེལ་ན་དབུ་ཉེས་ཟེར། །
བླ་དཔོན་ལ་སོགས་རང་ལས་མཐོ་བ་ལ། །སྤྲོད་པའི་ཞེ་སར་འབུལ་ལམ་ཕུལ་ཟེར་བས། །
ཕུལ་དང་འབུལ་གཉིས་འདས་དང་ད་ལྟའི་ཁྱད། །སྤྲོད་ལེན་བྱས་པར་འབུལ་བཞེས་གནང་བ་ཟེར། །
འབུལ་སྐྱེས་འབུལ་ཆས་འབུལ་རྟེན་འབུལ་རྫས་རྣམས། །ཚང་མར་གོང་མར་སྤྲོད་རྒྱུའི་དངོས་རྫས་མིང། །
འབུལ་དངུལ་ཞེས་པ་སྤྲོད་རྒྱུའི་དངུལ་ལ་ཟེར། །ལག་རྟགས་བཏང་པར་འབུལ་རྫོངས་ཞུས་ཡོད་ལབ། །
འབུལ་ལམ་ཞུས་པར་གོང་མར་སྤྲོད་པའི་དོན། །འབུལ་མི་སྤྲོད་མི་འབུལ་ཡུལ་སྤྲོད་ཡུལ་དང་། །
འབུལ་དོན་སྤྲོད་དོན་འབུལ་བྱང་ཁ་བྱང་སྟེ། །འབུལ་ཡིག་ཅེས་པ་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཡི་གེར་ཟེར། །
ཚེམས་ཞེས་སོ་ཡི་ཞེ་ས་ཡིན་པས་ན། །སོ་ལ་ན་ཟུག་གཏོང་བར་ཚེམས་བསྙུང་ཟེར། །
ཚེམས་ཕྲེང་སོ་ཕྲེང་ཚེམས་ཤིང་སོ་ཤིང་མིང། །ཚེ་གཟིམ་གནང་བ་ཉལ་བའི་ཞེ་ས་ཡིན། །
མཚན་ཞེས་མིང་གི་ཞེ་ས་ཡིན་པས་ན། །མཚན་ཐོ་མིང་ཐོ་མཚན་རྟགས་མིང་རྟགས་ཏེ། །
མཚན་གཞུང་མིང་གཞུང་མཚན་སྙན་སྐད་གྲགས་དང། །མཚན་བྱང་མིང་བྱང་མཚན་ཤས་མིང་ངན་ནོ། །
མཛད་པ་མཛད་འཕྲིན་ལས་ལ་གོ་བས་ན། །མཛད་དོན་ལས་དོན་མཛད་སྤྱོད་ཀུན་སྤྱོད་ལ། །
མཛད་འཁུར་བཞེས་པ་ལས་འཁུར་བླངས་པའི་མིང། །ལས་བྲེལ་ཆེ་བར་མཛད་བྲེལ་ཆེ་བ་ཟེར། །
མཛད་ཚུལ་ཞེས་པ་བྱེད་ཚུལ་སྤྱོད་ཚུལ་ཡིན། །མཛད་བཟང་ཞེས་པ་སྤྱོད་པ་ཡག་པོའི་མིང། །
མཛད་རྣམ་ཞེས་པ་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་དང། །མཛད་རིམ་ཟེར་བ་མཛད་སྒོའི་ལས་རིམ་མོ། །
ཞལ་ནི་ཁ་དང་གདོང་གི་ཞེ་ས་ཡིན། །ཞལ་དཀར་དཀར་ཡོལ་ཞལ་བཀྱག་དཀར་ཡོལ་དེ། །
འཇོག་སའི་བཀྱག་ཡིན་ཞལ་ཏ་བསླབ་བྱ་སྟེ། །ངག་བཀོད་བྱས་པར་ཞལ་བཀོད་གནང་བའོ། །
ཞལ་སྐྱེམས་ཁ་སྐོམ་སྐྱེམས་པ་ཆང་གི་མིང། །ཁ་འདོན་བྱས་པར་ཞལ་འདོན་གནང་བ་དང། །
བསླབ་བྱ་བརྒྱབས་པར་ཞལ་གདམས་གནང་བ་ཟེར། །ཞལ་ཁེབས་ཞེས་པ་གདོང་ངམ་ཁ་ཡི་ཁེབས། །
ཞལ་སྡེར་སྡེར་མ་ཞལ་བྱང་ཁ་བྱང་དང། །ཁ་དྲོ་ཞེས་པར་ཞལ་དྲོ་ཟེར་བ་ཡིན། །
འབག་ལ་ཞལ་འབག་སྐད་ཆར་ཞལ་མོལ་དང། །ཞལ་མོལ་གནང་བ་སྐད་ཆ་བྱས་པའི་དོན། །
ཁ་མདོག་མེད་ན་ཞལ་མདོག་མི་འདུག་དང། །ངོ་ཚ་སྐྱེས་པར་ཞལ་རས་ཚ་བ་ཟེར། །
ངོ་ཤེས་པ་ཡི་ཞེ་སར་ཞལ་ཚོར་དང། །སྐྱག་རྫུན་བཤད་པར་ཞལ་རྫུན་གནང་བ་ཟེར། །
ཁས་ལེན་བྱས་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་དང། །ངོ་ཐུག་བྱུང་བར་ཞལ་མཇལ་བྱུང་བར་གྲགས། །
ཞལ་ཟས་ཁ་ཟས་གདོང་པ་མཐོང་བ་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཐོབ་པ་ཟེར། །
ཞལ་རས་གདོང་པ་ཞལ་མདངས་གདོང་པའི་མདངས། །གད་མོ་བསླངས་པར་ཞལ་ཤོབ་གནང་བ་ཟེར། །
ཁ་གསལ་མེད་ན་ཞལ་གསལ་མི་འདུག་དང། །གདོང་པ་འཁྲུ་བར་ཞལ་བསིལ་གནང་བ་ཟེར། །
ཁ་པར་གཏོང་བར་ཞལ་པར་འབུལ་བ་དང། །སྐྱུག་པ་སྐྱུགས་པར་ཞལ་སྐྱུག་གནང་བ་ཟེར། །
ཞལ་ཁེབས་ཕོར་པའི་ཁེབས་གཅོད་ཡིན་པ་དང། །ཞལ་དཀྲིས་ཁ་ལ་དཀྲི་བྱེད་རས་ཀྱི་མིང། །
ངག་རྒྱུགས་སྤྲོད་པར་ཞལ་རྒྱུགས་འབུལ་བ་དང། །ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་མདུན་ནས་ལབ་པའི་དོན། །
ཁ་ཆུ་འཛགས་པར་ཞལ་ཆུ་འཛགས་པ་དང། །ཞལ་གཅོད་ཅེས་པར་ཕོར་པའི་ཁ་གཅོད་ཡིན། །
གཟུགས་བརྙན་གདོང་ལ་གསེར་ཆུ་བྱུགས་པ་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་ཞལ་སེར་སྒྲོན་པ་ཟེར། །
ཞལ་གདམས་གདམས་ངག་ཞལ་འདོན་ཁ་འདོན་ལ། །ཞལ་རས་ཞལ་ཁྱིམ་གཉིས་ན་གདོང་ལ་འཇུག །
ཞལ་འཁྲིད་ཅེས་པ་དཔེ་འཁྲིད་གནང་བ་དང། །ཞལ་གྱེས་ཁ་བྲལ་ཞལ་གྲངས་ཁ་གྲངས་ཡིན། །
ཞལ་རྒྱན་ཞལ་ཚོམ་གཉིས་ཀ་ཁ་སྤུ་དང། །ཞལ་ངོ་གདོང་དང་ཞལ་རྒྱུན་ངག་རྒྱུན་ནོ། །
ཞལ་སྔ་འགྲམ་དང་ཞལ་རྩོད་ཁ་རྩོད་ཡིན། །ཞལ་ཆད་ཁ་དན་ཞལ་ཆེམས་ཁ་ཆེམས་དང། །
ཞལ་མཆུ་མཆུ་ཏོ་ཞལ་ཐང་བྲིས་ཐང་ལགས། །ཞལ་མཐུན་ཁ་མཐུན་ཞལ་བཞུགས་གསོན་པོར་གནས། །
ཞལ་ལག་ཁ་ལག་ཞལ་ཤོབ་ཀུ་རེ་དང། །ཞལ་བཤུས་ངོ་བཤུས་ཞལ་སློབ་དངོས་སློབ་བོ། །
ཞུགས་མེ་ཞེས་པ་མེ་ཡི་ཞེ་ས་དང། །ཞུགས་ཤིང་ཟེར་བ་ཐབ་ཀྱི་མེ་ཤིང་མིང། །
རོ་སོགས་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཞེ་ས་ལ། །ཞུགས་འབུལ་ཞུས་པ་ཟེར་ཞིང་སྐད་ཆ་སོགས། །
ལབ་པའི་ཞེ་སར་ཞུས་པ་ཞེས་ཟེར་ཞིང། །ཞབས་ཞེས་རྐང་པའི་ཞེ་ས་ཡོངས་གྲགས་ཡིན། །
ཞབས་བཀྱག་ཞབས་སྟེགས་སྡོད་སའི་རྐུབ་བཀྱག་དང། །ཞབས་སྒྲོག་ཅེས་པ་ལྷམ་སྒྲོག་སྐུད་པའི་མིང། །
ཞབས་བཅགས་གནང་བ་ཕྱིན་པའི་ཞེ་ས་སྟེ། །འཆམ་འཆམ་བྱས་པར་ཞབས་འཆམ་གནང་བ་ཟེར། །
འཇུར་ཏར་ཞབས་འཇུར་ཞབས་རྗེས་རྐང་རྗེས་ཏེ། །ཞབས་ཏོག་ཞུས་པ་གཡོག་པོ་རྒྱུགས་པའི་དོན། །
བླ་མ་བསྟེན་པར་ཞབས་ལ་གཏུགས་པ་ཟེར། །ཞབས་རྟིང་ཞེས་པ་རྟིང་པའི་ཞེ་ས་ཡིན། །
ཞབས་ཐང་ཕེབས་པ་རྐང་ཐང་ཕྱིན་པ་དང། །ཞབས་མཐིལ་རྐང་མཐིལ་ཞབས་དོར་དོར་མའོ། །
ཞབས་ཕྱགས་ལྷམ་ཡིན་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི། །ཉེ་བའི་འགྲམ་དུ་ཞེས་པའི་ཞེ་སར་གྲགས། །
དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པའི་རྐང་གདུབ་ལ། །ཞབས་གདུབ་ཟེར་ཞིང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་ནི། །
གཡོག་པོ་རྒྱུགས་པའི་དོན་དང་འདམ་སོགས་ལ། །རྐང་འདྲེད་ཤོར་ན་ཞབས་འདྲེད་ཤོར་བ་ཟེར། །
ཞབས་འདྲེན་རྐང་འདྲེན་ཞབས་རྡོལ་རྐུབ་རྡོལ་ཏེ། །ཞབས་ཕྱི་ཞབས་འབྲིང་གཉིས་ཀ་གཡོག་པོ་དང། །
ཞབས་འཕོང་ཞབས་འབོག་གཉིས་ཀ་རྐུབ་ལ་ཟེར། །ཞབས་སུ་ཨོ་སུ་ཞབས་པད་བཀའ་བློན་མཚན། །
ཞབས་གླ་གླ་ཡོན་ཞབས་རྗེན་རྐང་རྗེན་དང། །ཞབས་ལོ་གཞུང་ལས་བྱས་པའི་ལོ་ལ་གོ།
ཞབས་སོར་འཁོད་པ་སླེབས་པའི་ཞེ་ས་དང། །ཞབས་ཐོས་གཞུས་ནི་རྡོག་ཐོས་གཞུས་པའོ། །
ཞབས་བསིལ་ཞེས་པ་རྐང་པ་འཁྲུ་བའི་དོན། །ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ་གཡོག་པོ་རྒྱུགས་པར་ཟེར། །
མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང། །རྐང་པའི་མཛུབ་མོར་ཞབས་མཛུབ་ཟེར་བ་ཡིན། །
ཞབས་བྲོ་རྐང་བྲོ་བཞིན་རས་གདོང་ལ་ཟེར། །གདོང་པ་མཛེས་པོ་ཡོད་པའི་བུ་མོ་ལ། །
བཞིན་རས་མཚར་པོ་འདུག་ཅེས་ལབ་ན་འགྲིག །དེ་ཡིས་འཛུམ་མུལ་བྱས་ན་བཞིན་འཛུམ་ཟེར། །
དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཛུམ་དམུལ་བྱས་པ་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་དགྱེས་འཛུམ་གནང་བར་གྲགས། །
བཞུགས་པ་བསྡད་པ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཁྲི་ཟེར། །བཞུགས་གདན་ཞེས་པ་གདན་གྱི་ཞེ་ས་ཡིན། །
བཞུགས་གདན་འཇགས་ཞེས་སྡོད་དང་ལབ་པའི་དོན། །སྡོད་སྟངས་མི་ཤེས་བཞུགས་སྟངས་མི་འདུག་ཟེར། །
བཞུགས་གནས་སྡོད་གནས་བཞུགས་བྱང་ཁ་བྱང་ལ། །བཞུགས་རོགས་གནང་ཞེས་སྡོད་ཨང་ལབ་པའི་དོན། །
སྡོད་ལོང་མི་འདུག་ལབ་པའི་ཞེ་ས་ལ། །བཞུགས་ལོངས་མི་འདུག་ལབ་ན་འགྲིག་པ་ཡིན། །
བཞུགས་ས་སྡོད་ས་ཞུགས་སླང་མེ་སླང་དང། །བཞེས་པ་ཟས་དང་བླངས་པ་གཉིས་ཀའི་དོན། །
བཞེས་སྒོང་སྒོ་ང་བཞེས་ཐུར་ཐུར་མ་དང། །བཞེས་ཐུག་ཐུག་པ་བཞེས་བག་བག་ལེབ་ལ། །
བཞེས་འབྲས་འབྲས་དང་བཞེས་མོག་ཅེས་པ་ནི། །མོག་དང་མོག་མོག་གཉིས་ཀའི་ཞེ་ས་ཡིན། །
བཞེས་ཚལ་ཚལ་དང་བཞེས་ཚོད་སྔོ་ཚོད་མིང། །བཟའ་ལོང་མེད་དང་འཐུང་ལོང་མི་འདུག་ན། །
ཞེ་སའི་ནང་དུ་བཞེས་ལོང་མི་འདུག་དང། །ཁོའུ་ཙེའི་(ཐུར་མ)ཞེ་སར་བཞེས་ཙེ་(བཞེས་ཐུར)ཟེར་བ་ཡིན། །
གད་མོ་དགོད་པར་བཞད་མོ་བཞད་པ་དང། །ཡར་ལ་ལངས་དང་སྐུ་སོགས་བཟོ་བ་ཡི། །
གཉིས་ཀའི་ཞེ་སར་བཞེངས་པ་ལབ་ན་འགྲིག །སེམས་ཀྱི་འདོད་པར་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཟེར། །
བཞེད་རྒུ་ཞེས་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང། །བཞེད་དགོངས་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དོན། །
བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་བཞེད་དོན་འགྲུབ་པ་ཟེར། །མིག་གིས་བལྟ་བར་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་གྲགས། །
མཐོང་སྣང་མཐོང་བར་གཟིགས་སྣང་གཟིགས་པ་དང། །ལྟད་མོ་བསྟན་པར་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་ཟེར། །
ལྟད་མོར་གཟིགས་མོ་ལྟད་མོ་བལྟ་མཁན་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་གཟིགས་མོ་བ་ཞེས་ཟེར། །
ཅ་ལག་ཉོ་བར་སྤུས་གཟིགས་གནང་བ་དང། །གཟིགས་དང་ཞེས་པ་ལྟོས་དང་ལབ་པའི་དོན། །
གཟིམ་ཁང་ཁང་པ་གཟིམ་ཁྱི་ཁྱི་ཡི་མིང། །གཟིམ་ཁྲི་ཞེས་པ་ཉལ་ཁྲིའི་ཞེ་ས་ཡིན། །
གཟིམ་ཆས་ཉལ་ཆས་གཟིམ་ཏོག་ཆབ་ཏོག་ལ། །གཟིམ་པ་ཉལ་བ་གཟིགས་ཞིབ་བལྟ་ཞིབ་སྟེ། །
གཟིམ་སྤོས་སྤོས་དང་གཟིམ་མལ་མལ་ཆས་ལ། །གཟིམ་ཞུ་ཞེས་པ་ཞུ་མར་གསལ་ཞུའི་མིང། །
གཟིམ་རོགས་ཉལ་རོགས་གཟིམ་ཤག་ཁང་པའི་མིང། །གཟིམ་ས་ཉལ་ས་ཤངས་ནི་སྣ་བུག་ལ། །
ཤངས་ཁྲག་སྣ་ཁྲག་ཤངས་ཐ་སྣ་ཐ་སྟེ། །ཤངས་ཕྱིས་ཞེས་པ་སྣ་ཡི་སྣབས་ཕྱིས་མིང། །
བཤུམས་པ་ངུ་བ་ཆོས་པའི་སྐྱེ་དམན་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་གསང་ཡུམ་ཞེས་ཟེར་ཞིང། །
ཉན་པར་གསན་པ་གསུང་དང་གསུང་སྐད་གཉིས། །སྐད་ཀྱི་ཞེ་ས་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མེད། །
གསུང་གླུ་གླུ་དང་གསུང་གླེང་གཏམ་གླེང་ལ། །ཤིན་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ཅན་གྱི་སྐུ་སོགས་ཀྱིས། །
གློ་བུར་སྣང་མེད་སྐད་ཆ་བཤད་བྱུང་ན། །སྐུ་འདི་གསུང་བྱོན་ཡིན་ཞེས་སྐད་གྲགས་བྱེད། །
གསུང་དབྱངས་སྐད་དབྱངས་སྐད་ཆ་བསྒྱུར་བ་ལ། །གསུང་བསྒྱུར་ཟེར་ཞིང་བླ་མས་ཆོས་བཤད་པར། །
བླ་མས་གསུང་ཆོས་གནང་ཞེས་ཟེར་བ་དང། །གསུང་འཕྲིན་ཞེས་པ་འཕྲིན་དང་ཡི་གེར་བརྗོད། །
གསུང་སྙན་སྐད་སྙན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པའི་ཞེ་ས་ཡིན། །
གསུང་རོགས་གནང་ནི་ལབ་དང་ཟེར་བའི་དོན། །ལེགས་སྦྱར་བཤད་པར་གསུང་བཤད་གནང་ཞེས་ཟེར། །
གསུང་གཞས་གཞས་དང་གསུང་གསལ་ལབ་པ་བཞིན། །གསོལ་ཀྲུམ་ཤ་དང་གསོལ་ཅོག་ཅོག་ཙེའི་མིང། །
གསོལ་ཆང་ཆང་དང་གསོལ་ཇ་ཇ་ལ་ཟེར། །གསོལ་དམ་ཇ་དམ་གསོལ་མདོང་ཇ་མདོང་མིང། །
གསོལ་སྡེར་སྡེར་མ་གསོལ་ཐང་ཇ་ཐང་དང། །གསོལ་ཐབ་ཐབ་དང་གསོལ་དཔོན་ཐབ་གཡོག་མིང། །
གསོལ་ཕོགས་གླ་ཕོགས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། །ལྷ་དང་བླ་མར་སྨོན་ལམ་བརྒྱབས་པའི་དོན། །
གསོལ་འབིང་ཇ་འབིང་གསོལ་མར་མར་ལ་ཟེར། །གསོལ་ཞིབ་གསོལ་རྩམ་གཉིས་ཀ་རྩམ་པར་བརྗོད། །
གསོལ་ཚིགས་ཁ་ལག་གསོལ་རས་རྔན་པ་ལ། །ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ཞེ་སར་གསོལ་སྨན་ཟེར། །
སྐུ་མགྲོན་ལ་སོགས་ཕེབས་པའི་གནས་སྐབས་སུ། །དམིགས་བསལ་ཁ་ལག་སྒྲིག་པའི་ཞེ་ས་ལ། །
གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ་ཟེར་ཞིང་འདི་ཡི་རིགས། །ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་ཁབ་དབར་གྱི་དཔོན་པོར་མང། །
བུ་ལ་སྲས་དང་བུ་མོར་སྲས་མོ་ལགས། །སྲས་སྲོས་ཞེས་པ་ཕྲུ་གུའི་ཞེ་ས་ཡིན། །
ཨ་མའི་གཅེན་མོ་གཅུང་མོ་གང་ཡིན་ལ། །ཞེ་སའི་ནང་དུ་སྲུ་མོ་ལགས་ཞེས་ཟེར། །
རང་གི་ཕ་ཡི་གཅེན་པོ་གཅུང་པོ་ལ། །ཨ་ཁུ་ལགས་དང་ཁོང་གི་གཅུང་མོའམ། །
ཡང་ན་གཅེན་མོར་ཨ་ནེ་ལགས་ཞེས་དང། །ཨ་མའི་གཅེན་པོ་གཅུང་པོར་ཨ་ཞང་ལགས། །
འདི་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའི་ཞེ་སའི་ཚིག །ཚིག་བཟང་གཡུ་བྱུར་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་འདི། །
འདི་ཉིད་ཙམ་དུ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོང་ན། །ན་གཞོན་མཛེས་མའི་མགུལ་གྱི་རྒྱན་དུ་ཕུལ། །
བྷོ་ཊའི་སྐད་ཀྱི་ཞེ་སར་སྐྱོན་མེད་ན། །དེབ་ཆུང་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཟའ་དགོས་མེད། །
འོན་ཀྱང་གནས་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྐབས་འགར་འདྲ་མིན་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལགས། །
མི་ཤེས་གཞན་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས། །མི་འཇོན་འཇོན་མདོག་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང། །
མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་རང་སྐད་འདི། །མི་ཉམས་འཛིན་སྤེལ་ཞབས་ཞུར་ཕན་ཆེད་བརྩམས། །
དེ་མིན་འདི་ཉིད་བརྩམས་དོན་གཞན་ཞིག་ནི། །ཞེ་ས་མི་ཤེས་སྔོ་ལོ་འཕྱར་སྲིད་སྟབས། །
དེས་ན་རང་སྐད་བརྗེད་པའི་བྱིས་པར་ཚོར། །ཕན་ཆེད་བདག་གིས་དོ་འཁུར་བླངས་པ་ཡིན། །
རང་གི་སེམས་ལ་གང་དྲན་གཞིར་བཞག་ཐོག །མཁས་པའི་གསུང་རྩོམ་རིགས་ལ་ཁུངས་སུ་གཏུགས། །
ཉམས་མྱོང་ལྡན་པའི་མི་དང་གོ་བསྡུར་བྱས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁུངས་ལུང་མེད་པའང་མིན། །
སྦས༷་གནས་ཉེར་བཞིའི་ནང་ཚན་གསང་བའི་ཡུ༷ལ། །འབྲ༷ས་ལྡན་ཤིང་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ལྗོང༷ས། །
ལྗོངས་འདིར་ས་འབྲུག་ས་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན། །འགོ་བརྩམས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་ལེགས་པར་བྲིས། །
འོན་ཀྱང་ཐུགས་སྣང་ཅན་ཚོས་གཟིགས་བདེའི་ཆེད། །གོ་གཅིག་བོད་ཀྱི་ལོ་དང་སྟབས་བསྟུན་ནས། །
ཀ་ཁའི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་འདིར། །བསྐྱར་དུ་སྒྲིག་པའི་ངལ་བ་བདག་གིས་བླངས། །
གལ་ཆེར་དགོངས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས། །དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྦྱིན་བདག་མཛད་པར་བརྟེན། །
ད་རེས་འདི་རུ་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་བསྣན། །དེ་ལ་གཞིགས་པའི་ཚིག་གསར་སྣ་ཚོགས་འཕར། །
འདི་ལྟར་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་ཁུར་གཙོ་བོ། །ཤེས་རིག་ལས་བྱེད་མཁས་དབང་ཆུང་ཚེ་རིང། །
ལགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས། །བཞེས་པའི་རླབས་ཆེན་བཀའ་དྲིན་བདག་གིས་དྲན། །
རྣམ་དག་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་བྲིས་པ་འདིར། །བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ཅི་མཆིས་པ། །
དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་དྲིན། །ཡིན་ཕྱིར་དྲིན་འདི་མ་བརྗེད་སེམས་ལ་ཞོགས། །
འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ལྷག་དང་ཆད་པ་སོགས། །བློ་གྲོས་དམན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གང་ནོར་བ། །
འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྐྱོན་ཡིན་པས། །གཟུར་གནས་མཁས་པའི་ཚོགས་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ། །
སྔོན་ལས་དབང་གི་ཚེ༷་འདིར་ཤེས་ཡོན་ལ། །སྦྱང་བརྩོན་བྱེད་པའི་དབ༷ང་ཆ་ཐོབ་པར་བརྟེན། །
གང་ཤེས་ངག་གི་རྟ༷་ལ་བསྐྱོན་པའི་གླུ། །ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་མགྲི༷ན་པ་གཟེངས་ཏེ་བླངས། །
བླངས་པའི་གླུ་འདིས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཚེ༷། །ཚེ་འདིར་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་པར་འབྲས་བུ་སྨི༷ན། །
སྨི༷ན་པའི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་འདི༷། །འདི༷་ཕྱིའི་ལམ་བཟང་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །

ཆེད་བརྗོད།
དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གླེང་བརྗོད།
དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་གླེང་བརྗོད།
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༡)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༡)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༣)
བོད་ཀྱི་ཞེ་ས།(ཆུང་ཚེ་རིང)

ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༡)

ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད། Vocabulary of honorific terms
ཨང༌། ཞེ་ས། ཕལ་སྐད། དབྱིན་སྐད།
བཀའ་ཁྱབ་གནང་བ། ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ། To issue declaration or notice.
བཀའ་གནང་བ། ལབ་པ། To say or give. order.
བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ། གཤེ་གཤེ་བཏང་བ། To scold. To abuse.
བཀའ་གྲོས་གནང་བ༌། གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ། To consult or discuss.
བཀའ་མངགས་གནང་བ། མངགས་ཆ་བྱས་པ། To ask for something or to order. 
བཀའ་མངགས་གནང་བ། མངགས་པ། To give advice.
བཀའ་བསྡུར་གནང་བ། གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ། To discuss, To consult.
བཀའ་ཆོས་གནང་བ། ཆོས་བཤད་པ། To give preachings or sermons.
བཀའ་ཆེམས་གནང་བ། ཁ་ཆེམས་བཞག་པ། To keep will while dying.
༡༠ བཀའ་དྲིན། དྲིན། Gratitude, kindness.
༡༡ བཀའ་ཕེབས་པ། ལབ་པ། To say or give order.
༡༢ བཀའ་འབངས། མི་སེར།  citizen or subjects.
༡༣ བཀའ་བློན། བློན་པོ། Minister.
༡༤ བཀའ་གཅོད་གནང་བ། ཐག་གཅོད་བྱས་པ། To decide or give decisions.
༡༥ བཀའ་མོལ་གནང་བ། སྐད་ཆ་བྱས་པ། To talk, to discuss.
༡༦ བཀའ་བསྩལ་བ། ལབ་པ། To give orders or to speak.
༡༧ བཀའ་ལན། ལན། Answer, reply.
༡༨ བཀའ་ལོན། ལོན། Message.
༡༩ བཀའ་སློབ་གནང་བ། སློབ་སྟོན་བྱས་པ། To advise or to give suggestions.
༢༠ སྐུ་བཀྲོངས་པ། བསད་པ། To assassinate. To murder.
༢༡ སྐུ་ཁམས། ལུས་ཁམས། state of health.
༢༢ སྐུ་རྐྱང་བཞུགས་པ། གཅིག་པོར་བསྡད་པ། To stay alone.
༢༣ སྐུ་སྐྱེ་བཞེས་པ། སྐྱེ་བ་བླངས་པ། To take birth, to born.
༢༤ སྐུ་རྒྱུ་ཕྱག་རྫས། དངོས་ཆས། belongings, possessions.
༢༥ སྐུ་བརྒྱུད། བརྒྱུད་པ། Descendant or scion.
༢༦ སྐུ་ངལ། དཀའ་ལས། Trouble, difficulty, hardship.
༢༧ སྐུ་ངལ་བསྐྱོན་པ། དཀའ་ལས་བརྒྱབས་པ། Towork hard. To toil.
༢༨ སྐུ་ཁྲུས། ཁྲུས། Sanctified holy water.
༢༩ སྐུ་མགྲོན། མགྲོན་པོ། Guests.
༣༠ སྐུ་སྒེར། སྒེར། Private.
༣༡ སྐུ་ཆས། ཅ་ལག Things. Belongings.
༣༢ སྐུ་ཆིངས། སྐེ་རགས། Sash.
༣༣ སྐུ་མཆེད། སྤུན་མཆེད། Relative.
༣༤ སྐུ་འཆམ། འཆམ་འཆམ། Walk. Stroll.
༣༥ སྐུ་ཉིད། ཁྱོད། You(singular).
༣༦ སྐུ་ཉེ། ཉེ་མཚན། Relatives.
༣༧ སྐུ་མཉེལ་བ། དཀའ་ལས་ཁག་པ། To get tired. Fatigued.
༣༨ སྐུ་བལྟམས་པ། སྐྱེས་པ། Born. To take birth.
༣༩ སྐུ་སྙེ། རྒྱབ་སྙེ། Back support or cusion.
༤༠ སྐུ་ཐང༌། ཐང་ཀ། Thanka painting.
༤༡ སྐུ་ཐང་ཆད་པ། ལུས་ཐང་ཆད་པ། Tired. Fatigued.
༤༢ སྐུ་ཐོག་གཅིག་ལ། མི་ཚེ་གཅིག་ལ། Within a life time.
༤༣ སྐུ་དུས་སུ། ཚེ་དུས་སུ། Within a life time.
༤༤ སྐུ་དོན། ལས་དོན། Purpose. Mission.
༤༥ སྐུ་དྲིན། དྲིན། Gratitude. Kindness.
༤༦ སྐུ་དྲུང༌དུ། འགྲམ་དུ། Near. Before. In front of.
༤༧ སྐུ་གདུང༌། ཕུང་པོ། Corpse. Dead body.
༤༨ སྐུ་མདུན་དུ། མདུན་དུ། Near. Before. In front.
༤༩ སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་བ། མདུན་དུ་ཕྱིན་པ། To call on. To meet.
༥༠ སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ། རོ་མེར་བསྲེགས། Cremation.
༥༡ སྐུ་འདྲ། འདྲ་བརྙན། Statue.
༥༢ སྐུ་ན། ལོ་ན། Age.
༥༣ སྐུ་ན་བགྲེས་པོ། ལོ་ན་རྒན་པོ། Old Age.
༥༤ སྐུ་ན་ཕྲ་པོ། ལོ་ཆུང་ཆུང༌། Young Age.
༥༥ སྐུ་པར། པར། Photograph. Snap
༥༦ སྐུ་ཕུང༌། ཕུང་པོ།  Dead body. Corpse.
༥༧ སྐུ་བག། བག་མ། Bride.
༥༨ སྐུ་དབང༌། དབང་ཆ། Power.
༥༩ སྐུ་ཚིགས། བདུན་ཚིགས། Weekly death rites.
༦༠ སྐུ་ཚབ། ཚབ། Representative. Delegation.
༦༡ སྐུ་བཙས་པ། སྐྱེས་པ། To born. To take birth.
༦༢ སྐུ་གཞོན། གཞོན་པ། Younger.
༦༣ སྐུ་གཟན། གཟན། Long shawl used by Lamas.
༦༤ སྐུ་གཟུགས། གཟུགས་པོ། Body.
༦༥ སྐུ་ཟླ། བཟའ་ཟླ། Wife or husband.
༦༦ སྐུ་ཡོན། ཡོན་ཏན། Education. Wisdom.
༦༧ སྐུ་ཡོན། གླ་ཡོན། Fees or Wages.
༦༨ སྐུ་རགས། སྐེ་རགས། Sash.
༦༩ སྐུ་རིམ། རིམ་གྲོ། Puja. Rite.
༧༠ སྐུ་རུས། རུས་པ། Human bone.
༧༡ སྐུ་ལས་ཁག་པ། དཀའ་ལས་ཁག་པ། To get tired. Fatigued.
༧༢ སྐུ་ཤ་འབྱོར་པོ། ཤ་རྒྱགས་པ། Fat. Over Weight.
༧༣ སྐུ་སྲུང་བ། སྲུང་སྐྱོབ་པ། Security. Body guard.
༧༤ སྐུ་བསོད། བསོད་ནམས། Fortune. Luck.
༧༥ སྐུ་སྲོག། ལུས་སྲོག Life.
༧༦ ཁོང༌། ཁོའམ་མོ། He or She.
༧༧ ཁོང་གི ཁོ་ཡི། མོ་ཡི། His or her.
༧༨ ཁོང་ལ། ཁོ་ལ། མོ་ལ། Him or She.
༧༩ ཁོང་ཚོ། ཁོ་ཚོ། They. 
༨༠ ཁོང་ཚོར། ཁོ་ཚོར། To them.
༨༡ ཁོང་ཚོའི། ཁོ་ཚོའི། Their.
༨༢ ཁོང་རང༌། ཁོ་རང། མོ་རང༌། Himself or herself.
༨༣ ཁྱེད། ཁྱོད། Yon(Singular).
༨༤ ཁྱེད་རྣམ་པ། ཁྱོད་ཚོ། You(plural).
༨༥ འཁྲུངས་པ། སྐྱེས་པ། Born. To take birth.
༨༦ འཁྲུངས་སྐར། སྐྱེས་སྐར། Birth Day.
༨༧ འཁྲུངས་ཡུལ། སྐྱེས་ཡུལ། Birth place. 
༨༨ འཁྲུངས་ས། སྐྱེ་ས། Birth place.
༨༩ འཁྲུངས་ས་བསྐྱོན་པ། ཆང་ས་བརྒྱབ་པ། To wed. To marry.
༩༠ འཁྲུངས་རབས། སྐྱེས་རབས། Biography. Life story.
༩༡ འཁྲུངས་རྟགས། སྐྱེས་རྟགས། A statue or thanka for rebirth.
༩༢ འཁྲུངས་རྟགས་བཞེངས་པ། སྐྱེས་རྟགས་བཟོས་པ། To make such a thanka.
༩༣ དགུང་ལོ། ལོ། Age.
༩༤ དགུང་ལོ་བགྲེས་པོ། ལོ་རྒན་པོ། Old age.
༩༥ དགུང་ལོ་ཆུང་ཆུང༌། ལོ་ཆུང་ཆུང༌། Young age.
༩༦ དགུང་ཟླ། ན་ཟླ། Equal age. Same age.
༩༧ དགུང་གྲངས། ལོ་གྲངས། Age.
༩༨ དགོངས་པ།(n) བསམ་བློ། Thought. Feeling.
༩༩ དགོངས་པ།(v) བསམ་པ། To think.
༡༠༠ དགོངས་པ་ཁྲེལ་བ། ཚིག་པ་ཟ་བ། To get angry. To mind.
༡༠༡ དགོངས་པ་མ་ཁྲེལ་རོགས་གནང༌། ཚིག་པ་མ་ཟ་རོགས། Please don’t mind.
༡༠༢ དགོངས་འགྲེལ། འགྲེལ་པ། Explanation of a text.
༡༠༣ དགོངས་པ་བཀྲོལ་པ། འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པ། To explain a text.
༡༠༤ དགོངས་པ་ཚོམ་པ། རླུང་ལངས་པ། To get angry.
༡༠༥ དགོངས་པ་བཞེས་པ། བསམ་བློ་བཏང་པ། To think. To consider.
༡༠༦ དགོངས་འཆར། བསམ་འཆར། Suggestion.
༡༠༧ དགོངས་པ་གཤེགས་པ། ཤི་བ། To die. Expire. Demise.
༡༠༨ དགོངས་པ་རྫོགས་པ། ཤི་བ། To die. Expire. Demise. 
༡༠༩ དགོངས་གཞི། བསམ་བློའི་འཆར་གཞི། Opinion. Plan in mind.
༡༡༠ དགོངས་བཞེད། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ། Thought. Opinion.
༡༡༡ དགོངས་པ་མཐུན་པ། བསམ་བློ་མཐུན་པ། Like minded. Same Opinion.
༡༡༢ དགོངས་སུ་གསོལ། བསམ་བློ་ཐོངས། Please think.
༡༡༣ དགོངས་འཇགས་གནང་བ། སེམས་ལ་བཞག་པ། To remember. To keep in mind.
༡༡༤ དགོངས་དག ཚིག་པ་མ་ཟ། Please forgive. Sorry.
༡༡༥ མགུལ། སྐེ། Neck. Throat.
༡༡༦ མགུལ་རྒྱན། སྐེ་རྒྱན། Necklace. Ornament.
༡༡༧ མགུལ་གློ། གློ Cough.
༡༡༨ མགུལ་གླུ། གླུ། Song.
༡༡༩ མགུལ་གླུ་བཞེས་པ། གླུ་བླངས་པ། To sing. Sang.
༡༢༠ མགུལ་ཆམ། གློ་ཆམ། Flue. Cold.
༡༢༡ མགུལ་ཆམ་བཞེས་པ། གློ་ཆམ་ཐེབས་པ། To catch cold.
༡༢༢ མགུལ་ཆིངས། སྐེ་ཆིངས། Neck tie.
༡༢༣ མགུལ་དར། ཁ་བཏགས། Scarf. Khatak
༡༢༤ གྲོངས་པ། ཤི་བ། Expire. To die.
༡༢༥ གྲོངས་ཁར། ཤི་ཁར། At the time of the death.
༡༢༦ ཆབ། ཆུ། Water.
༡༢༧ ཆབ་བསྐོལ། ཆུ་བསྐོལ། Boiled water.
༡༢༨ ཆབ་ཆེན། སྐྱག་པ། Shit. Stool. Defecation.
༡༢༩ ཆབ་གསང༌། གཅིན་པ། Urine.
༡༣༠ ཆབ་ཁང༌། གསང་སྤྱོད། Latrine. Toilet.
༡༣༡ ཆབ་བསིལ། ཆུ་གྲང་མོ། Cold water.
༡༣༢ ཆབ་ཞོ། འོ་མ། Milk.
༡༣༣ ཆིབས་ཊོར། སྣུམ་འཁོར། Car. Vihicle.
༡༣༤ ཆིབས་སྒ། རྟ་སྒ། Horse saddle.
༡༣༥ ཆིབས་པ། རྟ། Horse.
༡༣༦ ཆིབས་པ་ལ་ཆིབས་པ། རྟ་ལ་བཞོན་པ། To mount or ride a horse.
༡༣༧ ཆིབས་ཞབས་པ། རྟ་གཡོག། Servant who looks after horse.
༡༣༨ ཆིབས་སྟེགས། བཞོན་སྟེགས། Riding support.
༡༣༩ ཆིབས་རྩྭ། རྟ་རྩྭ། Fodder for horse. Grass.
༡༤༠ ཆིབས་ཆས། རྟ་ཆས། Saddle set.
༡༤༡ ཆིབས་ར། རྟ་ར། Stable. Shed where horse is kept.
༡༤༢ ཆིབས་ལྕག རྟ་ལྕག Whip for beating horse.
༡༤༣ ཆིབས་དཔོན། རྟ་དཔོན། Servant attending horse.
༡༤༤ ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ། ཕྱིན་པ། To go. To visit.
༡༤༥ མཆོད་ཞལ། ཕོར་པ། Cup. Bowl.
༡༤༦ མཆོད་ཆང༌། ཆང༌། Chang. Drink made of barley.
༡༤༧ གསོལ་ཇ་མཆོད། ཇ་ཐུངས། Please drink tea.
༡༤༨ ཞལ་ལག་མཆོད། ཁ་ལག་ཟོ། Please eat.
༡༤༩ ན་བཟའ་མཆོད། དུག་ལོག་གྱོན། Please put on clothes.
༡༥༠ མཆོད་ཆང་མཆོད། ཆང་ཐུངས། Please have chang.
༡༥༡ མཆོད་གནས་ལགས། མཆོད་གནས་པ། Priest who performs pujas.
༡༥༢ མཆོད་རོ། ཟས་རོ། Leftover of food.
༡༥༣ མཆོད་ཤུལ། ཟས་ཤུལ། Traces left after eating.
༡༥༤ ཞལ་ལག་མཆོད། ཁ་ལག་ཟོ། Please have food.
༡༥༥ གསོལ་ཇ་མཆོད། ཇ་ཐུངས། Please have tea.
༡༥༦ ན་བཟའ་མཆོད། དུག་ལོག་གྱོན། Please put on clothes.
༡༥༧ ཇོ་ལགས། ཨ་ཇོ། Elder brother.
༡༥༨ ཇོ་བོ་ལགས།  ཨ་ཇོ། Elder brother.
༡༥༩ མཇལ་བ། འཕྲད་པ། To meet. To get audience.
༡༦༠ མཇལ་ཁ། ཐུག་འཕྲད། meeting. Audience.
༡༦༡ མཇལ་མདུད། སྲུང་མདུད། Protective cord.
༡༦༢ མཇལ་ཁ་ཞུས་པ། ཐུག་འཕྲད་བྱས། To meet. To call on.
༡༦༣ མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ། To call on. To meet.
༡༦༤ མཇལ་ཁ་གནང་བ། ཐུག་བཅུག་པ། To give audience.
༡༦༥ མཇལ་དར། ཁ་བཏགས། Ceremonial scarf.
༡༦༦ མཇལ་དར་སྒྲོན་པ། ཁ་བཏགས་བཏགས་པ། To offer scarf.
༡༦༧ མཇལ་ཕྱག་འབུལ་བ། ཕྱག་འཚལ་བ། To prostrate.
༡༦༨ ལྗགས། ལྕེ། Tongue.
༡༦༩ ལྗགས་ཀློག་གནང་བ། ཡི་གེ་ཀློག To read.
༡༧༠ ལྗགས་སྔགས། སྔགས། Mantras. Sacred spells.
༡༧༡ ལྗགས་ཕུ་གནང་བ། ཕུ་བརྒྱབས་པ། To give blessing by blowing.
༡༧༢ ལྗགས་ལན། ལན། Reply. Answer.
༡༧༣ ལྗགས་ཚྭ། ཚྭ། Salt.
༡༧༤ ལྗགས་ཚྭ་ཞན་པ། ཚྭ་ཉུང་དྲགས་པ། Insufficient salt.
༡༧༥ ལྗགས་ལོན། ལོན། Message.
༡༧༦ ལྗགས་ལུང༌། ལུང༌། Percept. Injunction.
༡༧༧ ལྗགས་རྩོམ། འབྲི་རྩོམ། Compositions like poem.
༡༧༨ ལྗགས་ཤེལ། བྱེ་མ་ཀ་ར། Sugar.
༡༧༩ མཉེལ་བ། དཀའ་ལས་ཁག་པ། To get tired. Fatigued.
༡༨༠ མཉེས་པ། དགའ་བ། Happy. Pleased. Glad.
༡༨༡ མཉེས་པར་བྱེད་པ། དགའ་བར་བྱེད་པ། To make happy. To please.
༡༨༢ མཉེས་ཚོར། དགའ་ཚོར། Pleasure. Happiness. Gladness.
༡༨༣ སྙན། རྣ་ཅོག Ear.
༡༨༤ སྙན་གྲགས། སྐད་གྲགས། Fame. Reputation.
༡༨༥ སྙན་རྒྱན། རྣ་རྒྱན། Ornament for ears. Ear rings.
༡༨༦ སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ། ཡར་ལབ་པ། To appraise. To inform. To tell.
༡༨༧ སྙན་ཅོག རྣ་ཅོག To listen.
༡༨༨ སྙན་ལ་གསོལ་བ། ཡར་ལབ་པ། To appraise. To inform.
༡༨༩ སྙན་ཅོག རྣ་ཅོག Ear.
༡༩༠ སྙན་ལ་གསོལ་བ། ཡར་ལབ་པ། To appraise. To inform. To tell.
༡༩༡ སྙན་ཤལ། རྣ་ཤལ། Ornaments for ears. Ear rings.
༡༩༢ སྙན་སུན་ཞུས་པ། སུན་པོ་བྱས་པ། To irritate. To make boring.
༡༩༣ སྙུང་གཞི། ནད་གཞི། Disease. Cause of sickness.
༡༩༤ སྙུན་གཞི། ན་ཚ། Disease. Sickness 
༡༩༥ སྙུང་བ། ན་བ། To get sick or ill. Illness.
༡༩༦ བསྙུང་སྙུང་ཚ་ཚ། ན་ན་ཚ་ཚ། Disease. Sickness.
༡༩༧ སྙན་སྲབ་པོ། རྣ་བ་སྲབ་པོ། Credulous. One who believes others.
༡༩༨ ཐུགས། སེམས། Mind.
༡༩༩ ཐུགས་སེམས། སེམས། Mind.
༢༠༠ ཐུགས་སེམས་དཀར་པོ། སེམས་པ་དཀར་པོ། Kind hearted. Good minded.
༢༠༡ ཐུགས་བསྐྱེད། སེམས་བསྐྱེད། Wish. Desire. Determination.
༢༠༢ ཐུགས་ཀ། སྙིང་ཁ། Heart.
༢༠༣ ཐུགས་འཁུར་བཞེས་པ། འགན་འཁུར་བླངས་པ། To take responsibility.
༢༠༤ ཐུགས་ཁག་མི་འདུག ཁག་མི་འདུག You are right. You are not guilty.
༢༠༥ ཐུགས་ཁྲལ། སེམས་ཁྲལ། Worries. Feeling of pessimism.
༢༠༦ ཐུགས་ཁྲེལ་བ། སེམས་ཁྲེལ་བ། To get angry. Mind of something.
༢༠༧ ཐུགས་དགོངས་དག དགོངས་དག Sorry. Please forgive.
༢༠༨ ཐུགས་ལ་དགོངས་པ། སེམས་ལ་བསམ་པ། To think. To feel.
༢༠༩ ཐུགས་ལ་ངེས་པ། སེམས་ལ་ངེས་པ། To remember. To keep in mind.
༢༡༠ ཐུགས་ལ་མངའ་བ། སེམས་ལ་འཇགས་པ། Remember. To keep in mind. 

ཆེད་བརྗོད།
དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གླེང་བརྗོད།
དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་གླེང་བརྗོད།
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༡)
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༣)
བོད་ཀྱི་ཞེ་ས།(ཆུང་ཚེ་རིང)

ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༢)

ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད། Vocabulary of honorific terms
ཨང༌། ཞེ་ས། ཕལ་སྐད། དབྱིན་སྐད།
༢༡༡ ཐུགས་ལ་བཅངས་པ། སེམས་ལ་བཞག་པ། Remember. To keep in mind.
༢༡༢ ཐུགས་ཅག་གནང་རོགས། གཟབ་གཟབ་བྱེད་རོགས། Please take care of. Be alert.
༢༡༣ ཐུགས་རྒྱ་ཆེ་བ། བློ་རྒྱ་ཆེ་བ། Broad minded. Liberal.
༢༡༤ ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། སེམས་ལ་ངེས་པ། To understand. To keep in mind.
༢༡༥ ཐུགས་འཇགས་གནང་བ། བློ་འཇགས་བྱས་པ། Remember. To keep in mind.
༢༡༦ ཐུགས་དྭོགས་གནང་བ། དྭོགས་པ་བྱས་པ། To feel doubtful. To suspect.
༢༡༧ ཐུགས་སྣང་གནང་བ། དོ་སྣང་བྱས་པ། To pay attention. To show interest.
༢༡༨ ཐུགས་སྤྲོ། སྐྱིད་སྐྱིད། Merriment. A party.
༢༡༩ ཐུགས་སྤྲོ་པོ། སེམས་སྐྱིད་པོ། Happy. Cheerful.
༢༢༠ ཐུགས་སེམས་མ་ཟིན་པ། སེམས་པ་འཆོལ་བ Lunatic. Mentally sick.
༢༢༡ ཐུགས་ཕན་གསོས་པ། ཕན་ཐོགས་པ། Useful. Usefulness 
༢༢༢ ཐུགས་ཕན་གསོས་པོ།  ཕན་ཐོགས་པོ། Useful. Usefulness 
༢༢༣ ཐུགས་ཕམ་པ། བློ་ཕམ་པ། To feel sad. To regret.
༢༢༤ ཐུགས་ལ་བབས་པ། བློ་ལ་འགྲོ་བ། To like. To please.
༢༢༥ ཐུགས་བྲེལ་གནང་བ། བྲེལ་བ་བྱས་པ། To make haste. To hurry.
༢༢༦ ཐུགས་མུག་པ། སེམས་མུག་པ། To feel sad or dejected.
༢༢༧ ཐུགས་སྨོན་གནང་བ། སྨོན་ལམ་བརྒྱབས་པ། To pray. To wish.
༢༢༨ ཐུགས་བརྩེ་ལྡན་པ། བརྩེ་བ་ལྡན་པ། Having affection. Loving.
༢༢༩ ཐུགས་ལ་འཛིན་པ། བློ་ལ་འཛིན་པ། To memorize. To keey in mind.
༢༣༠ ཐུགས་གཡེངས་པ། སེམས་གཡེང་པ། Inattentive. Without concentration.
༢༣༡ ཐུགས་རིག་བཀྲ་བ། རིག་པ་བཀྲ་བ། Brniny. Intelligent. Bright.
༢༣༢ ཐུགས་གཤིས། གཤིས་ཀ། Nature of character.
༢༣༣ ཐུགས་ལོང་མི་འདུག ལོང་མི་འདུག No time to do.Busy.
༢༣༤ ཐུགས་ཟོན་གནང་བ། ཟོན་བྱས་པ། To take precaution. Be alert.
༢༣༥ ཐུགས་གསོ་འབུལ་བ། སེམས་གསོ་གནང་བ། To condole. To console.
༢༣༦ ཐུགས་རུས་ཆེ་བ། སྙིང་རུས་ཆེ་བ། Hard working. One who tries hard.
༢༣༧ ཐུགས་བསམ་བཞེས་པ། བསམ་བློ་བཏང་པ། To think. To consider.
༢༣༨ ཐུགས་སར་ཆེ་བ། སྔ་སར་ཆེ་བ། To be early.
༢༣༩ ཐུགས་བསྲན་ཆེ་བ། བཟོད་བསྲན་ཆེ་བ། One who can bear hard ship. 
༢༤༠ བདག་མོ། སྐྱེ་དམན། Wife of a Tibetan Lama.
༢༤༡ བདག་མོ་བཞེས་པ། སྐྱེ་དམན་བླངས་པ། To take a wife. To get married.
༢༤༢ གདུང་རྒྱུད། རུས་རྒྱུད། Descendant. Scion.
༢༤༣ གདུང་སྒྲོམ། རོ་སྒྲོམ། Coffin. Box for a corpse.
༢༤༤ གདུང་ཐལ། རོ་ཐལ། Ash after cremation of a dead body.
༢༤༥ གདུང་འཛིན། རྒྱུད་པ། Descendent. Scion.
༢༤༦ གདུང་རབས། མི་རབས། Line of generations. Descendant.
༢༤༧ གདུང་རུས། རུས་རྒྱུད། Descendant. Scion.
༢༤༨ གདུང་སྲས། བླ་མའི་ཕྲུ་གུ། Son of a Lama.
༢༤༩ དྲུང་ཡིག་ལགས། དྲུང་ཡིག Clerk. Scribe. Secretary.
༢༥༠ ན་བཟའ། དུག་ལོག Clothes. Garments.
༢༥༡ གནང་བ། སྤྲོད་པ། To give. To grant. 
༢༥༢ གནང་བ། བྱེད་པ། To do. To perform. 
༢༥༣ གནང་བ་གནང་བ། ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ། To give permission.
༢༥༤ གནང་མདོག་ཁ་པོ། བྱེད་མདོག་ཁ་པོ། Likely to do or perform.
༢༥༥ གནང་མདོག་ཁ་པོ། སྤྲོད་མདོག་ཁ་པོ། Likely to give or grant.
༢༥༦ གནང་རོགས་གནང༌། སྤྲོད་རོགས། Please give. Please grant.
༢༥༧ གནང་རོགས་གནང༌། བྱེད་རོགས། Please do. Please perform.
༢༥༨ གནང་བྱུང༌། སྤྲད་བྱུང༌། Gave. Granted.
༢༥༩ གནང་བྱུང༌། བྱས་སོང་། Done. Performed.
༢༦༠ གནང་སོང༌། སྤྲད་སོང༌། Gave. Granted.
༢༦༡ གནང་མི་འདུག སྤྲད་མི་འདུག Not given. Not granted.
༢༦༢ གནང་རོགས་སུ་ཡོད། བྱེད་རོགས་སུ་ཡོད། Who is there to assist?
༢༦༣ གནང་གི་རེད། སྤྲོད་ཀྱི་རེད། Will give. Will grant.
༢༦༤ གནང་གི་རེད། བྱེད་ཀྱི་རེད། Will do. Will perform.
༢༦༥ གནང་འདོད་མི་འདུག བྱེད་འདོད་མི་འདུག Not willing to do.
༢༦༦ གནང་འདོད་མི་འདུག སྤྲོད་འདོད་མི་འདུག Not willing to give.
༢༦༧ གནང་རྩིས། སྤྲོད་རྩིས། Willingness to give.
༢༦༨ གནང་རྩིས། བྱེད་རྩིས། Willingness to do.
༢༦༩ གནང་སྲོལ་ཡོད་པ། སྤྲོད་སྲོལ་ཡོད་པ། Precedent to give. 
༢༧༠ གནང་སྒོ།  བྱེད་སྒོ། Things to be done.
༢༧༡ གནང་འཆར།  བྱེད་འཆར། Plan to do.
༢༧༢ མནལ། གཉིད། Sleep.
༢༧༣ མནལ་ཁུག་པ། གཉིད་ཁུག་པ། To fall asleep.
༢༧༤ མནལ་ལམ། གཉིད་ལམ། Dreams.
༢༧༥ པུར། རོ། Corpse. Dead body.
༢༧༦ པུར་ཁུང༌། རོ་ཐབ། Funeral pyre.
༢༧༧ པུར་སྒྲོམ། རོ་སྒམ། Coffin. Box for the corpse.
༢༧༨ པུར་མཆོད་འབུལ་བ། རོ་མེར་བསྲེགས་པ། To cremate.
༢༧༩ པུར་མེ། རོ་མེ། Crematorial fire.
༢༨༠ སྤྱན། མིག Eyes.
༢༨༡ སྤྱན་སྔ་རུ། མདུན་དུ། Before. In front of.
༢༨༢ སྤྱན་ཆབ། མིག་ཆུ། Tears.
༢༨༣ སྤྱན་བསྟར་ཞུས་པ། མིག་ལ་བསྟན་པ། To show.
༢༨༤ སྤྱན་དྲངས་པ། གདན་དྲངས་པ། To invite. To bring.
༢༨༥ སྤྱན་རྣོ་པོ། མིག་གསལ་པོ། Sharp sighted. Good eye sight.
༢༨༦ སྤྱན་ཤེལ། མིག་ཤེལ། Bespectacled. Eye glasses.
༢༨༧ སྤྱལ་གསལ། དམིགས་བསལ། Favourite.
༢༨༨ སྤྱན་སྤུ། མིག་སྤུ། Eye lashes.
༢༨༩ སྤྱན་འབེབས་ཞུས་པ། མིག་ལ་བསྟན་པ། To show.
༢༩༠ སྤྲོ་བོ། དགའ་པོ། Happy. Pleased.
༢༩༡ སྤྲོ་སྐྱིད། དགའ་སྐྱིད། Entertainment. Merriment.
༢༩༢ སྤྲོ་ཁང༌། སྐྱིད་སྐྱིད་ཁང༌། Entertainment house.
༢༩༣ སྤྲོ་སྣང༌། དགའ་སྣང༌། Feeling of happin2ss.
༢༩༤ སྤྲོ་སྨན། སེ་པེན། Chilli.
༢༩༥ ཕུལ་བ། སྤྲད་པ། To offer. To give.
༢༩༦ ཕེབས་སྐྱེལ། སྐྱེལ་མ། Send off. Farewell.
༢༩༧ ཕེབས་ཀོ ཀོ་གྲུ Ferry boat.
༢༩༨ ཕེབས་ཁྲི། མགྲོགས་བྱམས། Palanquine.
༢༩༩ ཕེབས་གྲབས། འགྲོ་གྲབས།  About to go.
༣༠༠ ཕེབས་སྒྲིག འགྲོ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག Preparation to go.
༣༠༡ ཕེབས་དོན། ཡོང་དོན། Purpose of coming. 
༣༠༢ ཕེབས་དོན། འགྲོ་དོན། Purpose of going.
༣༠༣ ཕེབས་གདོང༌། འགྲོ་བའི་སྔོན། Before going.
༣༠༤ ཕེབས་གདོང། ཡོང་བའི་སྔོན། Before coming.
༣༠༥ ཕེབས་རྩིས། འགྲོ་རྩིས། Plan to go.
༣༠༦ ཕེབས་བསྟུན། སླེབས་བསྟུན། At the time of coming.
༣༠༧ ཕེབས་སྟོན། སྐྱེལ་སྟོན། Farewell party.
༣༠༨ ཕེབས་ཟམ། ཟམ་པ། Bridge.
༣༠༩ ཕེབས་རོགས། འགྲོ་རོགས། Companion to travel.
༣༡༠ ཕེབས་ལམ་ འགྲོ་ལམ། Way. Path. Road.
༣༡༡ ཕེབས་ཞོར། འགྲོ་ཞོར། While going.
༣༡༢ ཕེབས་ཞོར། ཡོང་ཞོར། While coming.
༣༡༣ ཕེབས་བྱུང༌། སླེབས་བྱུང༌། Came. Arrived. Received.
༣༡༤ ཕེབས་སོང༌། ཕྱིན་སོང༌། Went. Gone.
༣༡༥ ཕེབས་མཚམས། འགྲོ་མཚམས། At the time of going.
༣༡༦ ཕེབས་མཚམས། ཡོང་མཚམས། At the time of coming.
༣༡༧ ཕེབས་བསུ། བསུ་མ། Reception. Welcome.
༣༡༨ ཕེབས་གསལ། འབྱོར་གསལ། As arrived. As received.
༣༡༩ ཕྱག་འཁར། འཁར་རྒྱུག Walking stick.
༣༢༠ ཕྱག་དངུལ། དངུལ། Money. Cash.
༣༢༡ ཕྱག་གྲོན། འགྲོ་གྲོན། Expenses.
༣༢༢ ཕྱག་ཁུག དངུལ་ཁུག Purse. Money bag.
༣༢༣ ཕྱག ལག་པ། Hand.
༣༢༤ ཕྱག་རྒྱུན། ལག་རྒྱུན། Continuation of expertise.
༣༢༥ ཕྱག་ཆ། ལག་ཆ། Tools. Equipments.
༣༢༦ ཕྱག་རྗེས། ལག་རྗེས། Hand prints. Record of deeds.
༣༢༧ ཕྱག་རྟགས། ལག་རྟགས། Presents. Gift. 
༣༢༨ ཕྱག་རྟེན། འབུལ་རྟེན། Offerings. Presents.
༣༢༩ ཕྱག་བཏབ་པ། བཟོས་པ། To construct. To establish.
༣༣༠ ཕྱག་ངར། ལག་ངར། Arm.
༣༣༡ ཕྱག་དམ། ཐེལ་ཙེ། Seal. Stamp.
༣༣༢ ཕྱག་དར། གད་སྙིགས། Rubbish. Refuse. Litter.
༣༣༣ ཕྱག་མདུད། མདུད་པ། Knot.
༣༣༤ ཕྱག་ལྡེ། ལྡེ་མིག Key. 
༣༣༥ ཕྱག་དེབ། དེབ། Book.
༣༣༦ ཕྱག་དྲིལ། དྲིལ་བུ། Bell used by a lama.
༣༣༧ ཕྱག་མདའ། མདའ། Arrow.
༣༣༨ ཕྱག་གདུབ། ལག་གདུབ། Bangles. Rings.
༣༣༩ ཕྱག་མཐིལ། ལག་མཐིལ། Hand palm.
༣༤༠ ཕྱག་སྣེ། ཕྱག་དངུལ། Pocket money.
༣༤༡ ཕྱག་དཔུང།  དཔུང་པ། Shoulder.
༣༤༢ ཕྱག་ཕེབས་གནང།  ཡོང་བ་དགའ་བྱུང། Welcome.
༣༤༣ ཕྱག་དཔེ། དཔེ་ཆ། Holy scripts. Religious books.
༣༤༤ ཕྱག་ཕྲེང༌། ཕྲེང་བ། Rosary. Prayer beads.
༣༤༥ ཕྱག་བྲིས། ཡི་གེ། Letter.
༣༤༦ ཕྱག་སྦག སྦག A Chinese game called Majong.
༣༤༧ ཕྱག་སྦྲེལ། ལག་སྦྲེལ། Hands in glove. Partnership.
༣༤༨ ཕྱག་འཇུག་གནང་བ། ཉེས་རྡུང་བཏང་བ། To punish. To beat.
༣༤༩ ཕྱག་མོ་བསྐྱོན་པ། མོ་བརྒྱབས་པ། To foretell through divination.
༣༥༠ ཕྱག་སྨྱུག སྨྱུ་གུ། Pen. Usually bamboo pen.
༣༥༡ ཕྱག་རྩལ། ལག་རྩལ། Skill. Art. Expertise.
༣༥༢ ཕྱག་ཚགས། ཉར་ཚགས། To keep. Maintain.
༣༥༣ ཕྱག་ཚད། ཐིག་ཚད། Measurement.
༣༥༤ ཕྱག་མཚན། ས་ཡིག། Signature.
༣༥༥ ཕྱག་མཚན། ལྷ་སྐུའི་རྟགས། Symbols of deities.
༣༥༦ ཕྱག་ཚོད། ཆུ་ཚོད། Wrist watch.
༣༥༧ ཕྱག་མཛུབ། མཛུབ་མོ། Finger.
༣༥༨ ཕྱག་བཞེས། ལག་ལེན། Practice. Implementation.
༣༥༩ ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བ། ལག་ལེན་བསྟར་བ། To practise. To implement.
༣༦༠ ཕྱག་བཟོ། ལག་བཟོ། Art of craftsmanship. Expertise.
༣༦༡ ཕྱག་རོགས། ལས་རོགས། Assistant. Partner.
༣༦༢ ཕྱག་ལས། ལས་ཀ། Work. Duty.
༣༦༣ ཕྱག་རྫས། ཅ་ལག Things. Wealth.
༣༦༤ ཕྱག་ལེན། ལག་ལེན། Practice.
༣༦༥ ཕྱག་ཤུབས། ལག་ཤུབས། Gloves.
༣༦༦ ཕྱག་ཤན། གྲི Knife. 
༣༦༧ ཕྱག་ཤོ། ཤོ། Dice.
༣༦༨ ཕྱག་བསིལ་གནང་བ། ལག་པ་འཁྲུས་པ། To wash hands.
༣༦༩ ཕྱག་སེན། ལག་པའི་སེན་མོ། Finger nails.
༣༧༠ ཕྱག་སོན། ལག་སོན། To get. To receive.
༣༧༡ ཕྱག་སྲོལ། ལུགས་སྲོལ། Tradition of skill.
༣༧༢ དབུ། མགོ། Head.
༣༧༣ དབུ་སྐྱེས། སྐྲ། Hair. 
༣༧༤ དབུ་སྐྲ། སྐྲ། Hair.
༣༧༥ དབུ་ཁྲིད། འགོ་ཁྲིད། Leader. Officer.
༣༧༦ དབུ་འཁོར། དཔོན་པོ་དང་གཡོག་པོ། Master & servant.
༣༧༧ དབུ་ཉེས། ཁག་གཡོགས། False accusation. Blame.
༣༧༨ དབུ་སྐོར། མགོ་སྐོར། To cheat. To deceive.
༣༧༩ དབུ་གུར། གུར། Tent.
༣༨༠ དབུ་སྙུང་པ། མགོ་ན་བ། To suffer from headache.
༣༨༡ དབུ་འཐོམས་པ། མགོ་འཐོམས་པ། Perplexed. To get puzzled.
༣༨༢ དབུ་ཐོད། དཔྲལ་བ། Forehead.
༣༨༣ དབུ་གདུགས། ཉི་གདུགས། Umbrella.
༣༨༤ དབུ་ལྡུམ། མགོ་རིལ། Clean shaven head.
༣༨༥ དབུ་བླ། བླ་མའི་གཙོ་བོ། Head priest.
༣༨༦ དབུ་རྩེ། རྩེ་མོ། Top or peak.
༣༨༧ དབུ་ཚུགས་པ། འགོ་ཚུགས་པ། To begin. To start.
༣༨༨ དབུ་ཞྭ། ཞྭ་མོ། Hat. Cap.
༣༨༩ དབུ་རིལ། མགོ་རིལ། Clean shaven head.
༣༩༠ དབུ་རུས། མགོ་རུས། Head bone.
༣༩༡ དབུ་མཛད་ལགས། དབུ་མཛད། One who begins the prayer.
༣༩༢ དབུ་རྨོག རྨོག Helmet.
༣༩༣ དབུ་རྨོངས་པ། མགོ་རྨོངས་པ། Perplexed. Puzzled. Ignorant of.
༣༩༤ དབུ་རས། མགོ་རས། Head gear. Turban.
༣༩༥ དབུ་འཕང། མགོ་འཕང། High spirit.
༣༩༦ འབུལ་བ། ཡར་སྤྲོད་པ། To offer.
༣༩༧ འབུལ་སྐྱེས། སྤྲོད་ཆས། Things to offer. 
༣༩༨ འབུལ་ཆས།  སྤྲོད་དངོས། Things to offer. 
༣༩༩ འབུལ་རྟེན། སྤྲོད་དངོས།  Things to offer. 
༤༠༠ འབུལ་རྫས། སྤྲོད་དངོས། Things to offer. 
༤༠༡ འབུལ་དངོས། སྤྲོད་དངོས། Things to offer.
༤༠༢ འབུལ་དངུལ། སྤྲོད་དངུལ། Money to give.
༤༠༣ འབུལ་བརྫོངས་ཞུས་པ། བཏང་པ། Sent. Dispatched.
༤༠༤ འབུལ་ལམ་ཞུས་པ། སྤྲད་པ། Gave. Offered.
༤༠༥ འབུལ་མི། སྤྲོད་མི། Offerer. The giver.
༤༠༦ འབུལ་ཡུལ། སྤྲོད་ཡུལ། Place to give.
༤༠༧ འབུལ་ས། སྤྲོད་ས། To whom to be given.
༤༠༨ འབུལ་བྱང།  སྤྲོད་བྱང། Address of the receiver.
༤༠༩ འབུལ་དོན། སྤྲོད་དོན། Purpose of giving.
༤༡༠ འབུལ་ཡིག སྤྲོད་ཡིག Letter to be delivered.
༤༡༡ ཚེམས། སོ། Teeth.
༤༡༢ ཚེམས་བསྙུང་བ། སོ་ན་བ། To get toothache.
༤༡༣ ཚེམས་ཕྲེང༌། སོ་ཕྲེང༌། Row of teeth.
༤༡༤ ཚེམས་ཤིང༌། སོ་ཤིང༌། A twig used as tooth brush.
༤༡༥ གཟིམ་གནང་བ། ཉལ་བ། To go to bed. To sleep.
༤༡༦ མཚན། མིང༌། Name of a person.
༤༡༧ མཚན་ཐོ། མིང་ཐོ། List of names.
༤༡༨ མཚན་རྟགས། མིང་རྟགས། Signature.
༤༡༩ མཚན་གཞུང༌། མིང་གཞུང༌། List of names. A register of names.
༤༢༠ མཚན་སྙན། སྐད་གྲགས། Fame. Reputation.

དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་གླེང་བརྗོད།
དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གླེང་བརྗོད།
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༡)
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༡)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༣)
བོད་ཀྱི་ཞེ་ས། (ཆུང་ཚེ་རིང)

ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༣)

ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད། Vocabulary of honorific terms
ཨང༌། ཞེ་ས། ཕལ་སྐད། དབྱིན་སྐད།
༤༢༡ མཛད་པ། ལས་ཀ། Work. Deed.
༤༢༢ མཛད་འཕྲིན། ལས་ཀ། Work. Deed.
༤༢༣ མཛད་དོན། ལས་དོན། Purpose.
༤༢༤ མཛད་སྤྱོད། སྤྱོད་པ། Conduct. Behaviour.
༤༢༥ མཛད་ཚུལ། སྤྱོད་ཚུལ Way of behaving.
༤༢༦ མཛད་འཁུར། ལས་འཁུར། Responsibility. 
༤༢༧ མཛད་བྲེལ། ལས་བྲེལ། Busy with work.
༤༢༨ མཛད་བཟང། སྤྱོད་བཟང། Good conduct or work.
༤༢༩ མཛད་རྣམ། རྣམ་ཐར། Biography. Autography. 
༤༣༠ མཛད་རིམ། ལས་རིམ། Programme of a function.
༤༣༡ ཞལ། ཁ། Mouth.
༤༣༢ ཞལ་ཀྱག དཀར་ཡོལ་གྱི་བཀྱག A Tibetan traditional cup stand.
༤༣༣ ཞལ་དཀར། དཀར་ཡོལ། Tea cup.
༤༣༤ ཞལ་བཀོད་གནང་བ། བཀོད་པ་བཏང་པ། To command. To order.
༤༣༥ ཞལ་སྐྱེམས། བཏུང་པ། Beverage, Beer.
༤༣༦ ཞལ་སྐྱེམས་པ། ཁ་སྐོམ་པ། To feel thirsty.
༤༣༧ ཞལ་ཁེབས། ཕོར་ཁེབས། ཁ་རས། Lid of a cup. Mouth cover.
༤༣༨ ཞལ་དཀྲིས། ཁ་དཀྲིས། Scarf. Muffler.
༤༣༩ ཞལ་སྐྱུག་གནང་བ། སྐྱུག་པ་སྐྱུགས་པ། To vomit.
༤༤༠ ཞལ་རྒྱུགས། ངག་རྒྱུགས། Oral test.
༤༤༡ ཞལ་སྔ་ནས། མདུན་ནས། From someone like ones Guru.
༤༤༢ ཞལ་མཆུ། མཆུ་ཏོ། Lips.
༤༤༣ ཞལ་ཆུ། ཁ་ཆུ། Saliva. Water oozing from Mouth.
༤༤༤ ཞལ་ཆེམས། ཁ་ཆེམས། Will of a dying person.
༤༤༥ ཞལ་གཅོད། ཕོར་པའི་ཁ་གཅོད། Lid of a cup.
༤༤༦ ཞལ་ངོ༌། ངོ་གདོང༌། Face.
༤༤༧ ཞལ་ཐང༌། ཐང་ཀ། Thanka painting.
༤༤༨ ཞལ་མཐུན་པ། ཁ་མཐུན་པ། To agree.
༤༤༩ ཞལ་འདོན། ཁ་འདོན། Prayer.
༤༥༠ ཞལ་གདམས། བསླབ་བྱ། Advice. Suggestion.
༤༥༡ ཞལ་སྡེར། སྡེར་མ། Plate. Dish.
༤༥༢ ཞལ་པར། ཁ་པར། Phone. Telephone.
༤༥༣ ཞལ་བྱང༌། ཁ་བྱང༌། Address.
༤༥༤ ཞལ་དྲོ་བོ། ཁ་དྲོ་བོ། Something that brings good luck.
༤༥༥ ཞལ་འབག འབག Mask.
༤༥༦ ཞལ་མོལ། སྐད་ཆ། Talk.
༤༥༧ ཞལ་མོ་གནང་བ། སྐད་ཆ་བྱས་པ། To have a talk.
༤༥༨ ཞལ་མདོག། ངོ་མདོག Complexion of face.
༤༥༩ ཞལ་ཚ་བ།  ངོ་ཚ་བ། To feel ashamed.
༤༦༠ ཞལ་ཚོར་བ། ངོ་ཤེས་པ། To recognize someone.
༤༦༡ ཞལ་རྫུན། སྐྱག་རྫུན། Telling lie.
༤༦༢ ཞལ་བཞེས་གནང་བ། ཁས་ལེན་བྱས་པ། Accept. To assure.
༤༦༣ ཞལ་མཇལ་བ། ངོ་ཐུག་པ། To meet. To call on.
༤༦༤ ཞལ་ཟས། ཁ་ཟས། Snacks. Food offering to deities.
༤༦༥ ཞལ་གཟིགས་པ། གདོང་པ་མཐོང་པ། Manifestation. To see face.
༤༦༦ ཞལ་རས། གདོང་པ། Face.
༤༦༧ ཞལ་མདངས། གདོང་པའི་མདངས། Facial complexation. Color of face.
༤༦༨ ཞལ་ཤོབ་གནང་བ། གད་མོ་བསླངས་པ། To crake jokes. To cause laughter.
༤༦༩ ཞལ་གསལ། ཁ་གསལ Clear.
༤༧༠ ཞལ་བསིལ་གནང་བ། གདོང་པ་འཁྲུ་བ། To wash face.
༤༧༡ ཞལ་པར་འབུལ་བ། ཁ་པར་གཏོང་བ། To give phone call.
༤༧༢ ཞལ་གསེར་སྒྲོན་པ། གདོང་ལ་གསེར་བྱུགས་པ། Gold coating of a statue.
༤༧༣ ཞུགས་མེ། མེ། Fire.
༤༧༤ ཞུགས་མེ། མེ་ཤིང༌། Fire wood. Fuel.
༤༧༥ ཞུགས་འབུལ་ཞུས་པ། མེར་བསྲེགས་པ། To cremate.
༤༧༦ ཞུས་པ། ལབ་པ། To tell. To appraise.
༤༧༧ ཞབས། རྐང་པ། Feet. Leg.
༤༧༨ ཞབས་བཀྱག རྐུབ་ཀྱག Chair. Bench.
༤༧༩ ཞབས་སྒྲོག ལྷམ་སྒྲོག Lace.
༤༨༠ ཞབས་བཅགས་གནང་བ། དངོས་སུ་ཕྱིན་པ། To go to a place.
༤༨༡ ཞབས་འཆམ། འཆམ་འཆམ། Walk. Stroll.
༤༨༢ ཞབས་འཇུར། འཇུར་རྟ། Shoes. Boots.
༤༨༣ ཞབས་རྗེས། རྐང་རྗེས། Foot prints.
༤༨༤ ཞབས་ཏོག་ཞུས་པ། གཡོག་པོ་རྒྱུགས་པ། To serve.
༤༨༥ ཞབས་ལ་གཏུགས་པ། བླ་མ་སོགས་བསྟེན་པ། To accept someone as his Guru.
༤༨༦ ཞབས་རྟིང༌། རྟིང་པ། Heel.
༤༨༧ ཞབས་སྟེགས། རྐུབ་སྟེགས། Chair. Bench.
༤༨༨ ཞབས་ཐང་དུ་ཕེབས་པ། རྐང་ཐང་དུ་ཕེབས་པ། To go on foot.
༤༨༩ ཞབས་དོར། དོར་མ། Pant. Trousers.
༤༩༠ ཞབས་དྲུང་དུ། ཉེ་འགྲམ་དུ། Before. In front of.
༤༩༡ ཞབས་གདུབ། རྐང་གདུབ། Silver rings for legs.
༤༩༢ ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ། གཡོག་པོ་རྒྱུགས་པ། To serve as a servant.
༤༩༣ ཞབས་འདྲེད་ཤོར་བ། རྐང་འདྲེད་ཤོར་བ། To slip down.
༤༩༤ ཞབས་འདྲེན། རྐང་འདྲེན། Disgrace. Disreputation.
༤༩༥ ཞབས་རྡོལ། རྐུབ་རྡོལ། Leaky. Having hole at the bottom.
༤༩༦ ཞབས་ཕྱི། གཡོག་པོ། Servant. Attendant.
༤༩༧ ཞབས་འཕོངས། རྐུབ། Buttock.
༤༩༨ ཞབས་ཕྱགས། ལྷམ། Shoes. Boots.
༤༩༩ ཞབས་འབྲིང༌། གཡོག་པོ། Servant. Attendant.
༥༠༠ ཞབས་སུ། ཨོ་སུ། Socks.
༥༠༡ ཞབས་སེན། རྐང་པའི་སེན་མོ། Toe nails.
༥༠༢ ཞབས་སོར་འཁོད་པ། སླེབས་པ། To reach. To arrive.
༥༠༣ ཞབས་བསིལ། རྐང་པ་འཁྲུད་པ། To wash feet or legs.
༥༠༤ ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ། གཡོག་པོར་རྒྱུགས་པ། To serve.
༥༠༥ ཞབས་པད་བརྟན་པ། མི་འགྱུར་བརྟན་པ། To remain immortal.
༥༠༦ ཞབས་མཛུབ། རྐང་མཛུབ། Feet toes.
༥༠༧ ཞབས་ལྷམ། ལྷམ། Boots. Shoes.
༥༠༨ བཞིན་རས། གདོང་པ། Face.
༥༠༩ བཞིན་རས་མཚར་པོ། གདོང་པ་མཛེས་པོ། Attractive Face. Beautiful.
༥༡༠ བཞིན་འཛུམ། འཛུམ་མདངས། Smile.
༥༡༡ བཞིན་འཛུམ་གནང་བ། འཛུམ་མུལ། To smile.
༥༡༢ བཞུགས་པ། སྡོད་པ། To reside. To stay. To sit down.
༥༡༣ བཞུགས་ཁྲི། ཁྲི། Throne. Seat.
༥༡༤ བཞུགས་གདན། གདན། Carpet. Mat. Mattress.
༥༡༥ བཞུགས་གདན་འཇགས། སྡོད་དང༌། Please sit down. Please stay.
༥༡༦ བཞུགས་སྟངས། སྡོད་སྟངས། Way of sitting. Sitting postlire.
༥༡༧ བཞུགས་གནས། སྡོད་གནས། Residence. Place where one stays.
༥༡༨ བཞུགས་བྱང༌། ཁ་བྱང༌། Address.
༥༡༩ བཞུགས་རོགས་གནང༌། སྡོད་དང༌། Please take seat. Please stay.
༥༢༠ བཞུགས་ལོང་མི་འདུག སྡོད་ལོང་མི་འདུག No time to stay. No time to sit.
༥༢༡ བཞུགས་ས། སྡོད་ས། Residence. Place where one stays.
༥༢༢ ཞུགས་སླང༌། མེ་སླང༌། An earthern pot to keep fire hot.
༥༢༣ བཞེས་པ། ཟས་པ། To eat. To take food.
༥༢༤ བཞེས་པ། བླངས་པ། To get. To accept.
༥༢༥ བཞེས་པ། བཏུང་པ། To drink.
༥༢༦ བཞེས་སྒོང༌། སྒོ་ང༌། Egg.
༥༢༧ བཞེས་ཐུར། ཐུར་མ། Spoon.
༥༢༨ བཞེས་ཐུག ཐུག་པ། Porridge. Gruel. Noodles.
༥༢༩ བཞེས་བག བག་ལེབ། Bread. Loaf.
༥༣༠ བཞེས་འབྲས། འབྲས། Rice.
༥༣༡ བཞེས་མོག མོག Mug.
༥༣༢ བཞེས་མོག མོག་མོག Momo.
༥༣༣ བཞེས་ཚལ། ཚལ། Salad. Side dish.
༥༣༤ བཞེས་ཚོད། སྔོ་ཚོད། Vegetables.
༥༣༥ བཞེས་ལོང༌། བཟའ་ལོང༌། Time to eat.
༥༣༦ བཞེས་ལོང༌། འཐུང་ལོང༌། Time to drink.
༥༣༧ བཞེས་ཙེ། ཁོའུ་ཙེ། Chop sticks.
༥༣༨ བཞད་མོ། གད་མོ། Laughter. Jokes.
༥༣༩ བཞད་བྲོ་བ། དགོད་བྲོ་བ། Funny. Laughable.
༥༤༠ བཞེངས་པ། ལངས་པ། To stand up.
༥༤༡ བཞེངས་པ། བཟོས་པ། To construct. To make.
༥༤༢ བཞེད་པ། འདོད་པ། Opinion. Way of thinking.
༥༤༣ བཞེད་རྒུ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད། Every wish. All desire.
༥༤༤ བཞེད་དགོངས། བསམ་དོན། Wish. Desire. Opinion. 
༥༤༥ བཞེད་དོན། བསམ་དོན། Wish. Desire. Opinion.
༥༤༦ གཟིགས་པ། བལྟས་པ། To look at. to see.
༥༤༧ གཟིགས་སྣང༌། མཐོང་སྣང༌། Vision. Illusion.
༥༤༨ གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ། ལྟད་མོ་བསྟན་པ། To present a show. To perform.
༥༤༩ གཟིགས་མོ། ལྟད་མོ། Show. Performance.
༥༥༠ གཟིགས་མོ་བ། ལྟད་མོ་བ། Audience. Those who watch.
༥༥༡ གཟིགས་དང༌། ལྟོས་དང༌། Look at. Please see.
༥༥༢ གཟིམ་ཁང༌། ཁང་པ། House. Home.
༥༥༣ གཟིམ་ཁྱི། སྒོ་ཁྱི། Dog.
༥༥༤ གཟིམ་ཁྲི། ཉལ་ཁྲི། Bed.
༥༥༥ གཟིམ་ཆས། མལ་ཆས། Blankets. Beddings.
༥༥༦ གཟིམ་ཏོག ཆབ་ཏོག Urine pot.
༥༥༧ གཟིམ་པ། ཉལ་བ། To go to bed. To sleep.
༥༥༨ གཟིགས་ཞིབ། བལྟ་ཞིབ། Visit.
༥༥༩ གཟིམ་སྤོས། སྤོས། Incense stick.
༥༦༠ གཟིམ་མལ། མལ་ཆས། Blankets. Beddings.
༥༦༡ གཟིམ་ཞུ། ཞུ་མར། Lamp. Torch.
༥༦༢ གཟིམ་རོགས། ཉལ་རོགས། Sleeping companion.
༥༦༣ གཟིམ་ཤག ལས་ཤག House. Family.
༥༦༤ གཟིམ་ས། ཉལ་ས། Place to sleep.
༥༦༥ ཤངས། སྣ་བུག Nose.
༥༦༦ ཤངས་ཐ། སྣ་ཐ Snuff. Tobacco powder.
༥༦༧ ཤངས་ཕྱིས། སྣབས་ཕྱིས། Handkerchief for blowing nose.
༥༦༨ བཤུམ་པ། ངུས་པ། To weep. To cry. To drop tears 
༥༦༩ གསང་ཡུམ། སྐྱེ་དམན། Wife of a lama. Consort.
༥༧༠ གསན་པ། ཉན་པ། To listen.
༥༧༡ གསུང༌། སྐད། Voice. Sound.
༥༧༢ གསུང་གླུ། གླུ། Song.
༥༧༣ གསུང་གླེང༌། གཏམ་གླེང༌། Talk. Introductory talk.
༥༧༤ གསུང་བྱོན་པ། སྐད་ཆ་བཤད་པ། To speak, specially by a statue.
༥༧༥ གསུང་དབྱངས། སྐད་དབྱངས། Melody. Sweetness of voice.
༥༧༦ གསུང་སྒྱུར། སྐད་སྒྱུར། Interpreter.
༥༧༧ གསུང་ཆོས་གནང་བ། ཆོས་བཤད་པ། To give sermons or preachings.
༥༧༨ གསུང་འཕྲིན། ཡིག་འཕྲིན། Message or letter.
༥༧༩ གསུང་སྙན། སྐད་སྙན། Sweet voice. Melodious sound.
༥༨༠ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག ངག་གི་དབང་ཕྱུག Master of speeches as Manjushri.
༥༨༡ གསུང་རོགས་གནང༌། ལབ་དང། Please talk. Please speak.
༥༨༢ གསུང་བཤད། ལེགས་སྦྱར། Lecture. Speech.
༥༨༣ གསུང་བཤད་གནང་བ། ལེགས་སྦྱར་བཤད་པ། To give a lecture or a speech.
༥༨༤ གསུང་གཞས། གཞས། Song.
༥༨༥ གསུང་གསལ་བཞིན། ལབ་པ་ནང་བཞིན། As mentioned. As said.
༥༨༦ གསོལ་ཀྲུམ། ཤ། Meat.
༥༨༧ གསོལ་ཅོག ཅོག་ཙེ། Table. Bench.
༥༨༨ གསོལ་གྲོད། གྲོད་པ། Stomach.
༥༨༩ གསོལ་ཆང༌། ཆང༌། Tibetan traditional drink called chang.
༥༩༠ གསོལ་ཆང་མཆོད། ཆང་ཐུངས། Please have chang.
༥༩༡ གསོལ་དམ། ཇ་དམ། Flask where tea is put.
༥༩༢ གསོལ་མདོང༌། ཇ་མདོང༌། Tea churn.
༥༩༣ གསོལ་སྡེར། སྡེར་མ། Plate. Dish.
༥༩༤ གསོལ་ཐང༌། ཇ་ཐང༌། Black tea without milk.
༥༩༥ གསོལ་ཐབ། ཐབ། Fire place. Stove.
༥༩༦ གསོལ་དཔོན། གཡོག་པོ། Meal attendant 
༥༩༧ གསོལ་ཕོགས། གླ་ཕོགས། Salary. Wages.
༥༩༨ གསོལ་བ་བཏབ་པ། སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ། To pray. To wish.
༥༩༩ གསོལ་འབིང༌། ཇ་འབིང༌། Tea pot.
༦༠༠ གསོལ་མར། མར། Butter.
༦༠༡ གསོལ་ཞིབ། རྩམ་པ། Tsampa. Barley flour.
༦༠༢ གསོལ་རྩམ། རྩམ་པ། Tsampa. Barley flour.
༦༠༣ གསོལ་ཚིགས། ཁ་ལག། Food. Meals.
༦༠༤ གསོལ་རས། རྔན་པ། Reward. Gift. Present.
༦༠༥ གསོལ་སྨན། སྨན། Medicines.
༦༠༦ གསོལ་སྟོན། སྟོན་མོ། Banquet. Feast.
༦༠༧ སྲས། བུ། Son.
༦༠༨ སྲས་མོ། བུ་མོ། Daughter.
༦༠༩ སྲས་སྲོས། ཕྲུ་གུ། Children.
༦༡༠ སྲུ་མོ་ལགས། སྲུ་མོ། Maternal aunt.
༦༡༡ ལྷན་དུ། མཉམ་དུ། With. Together.
༦༡༢ ལྷན་དུ་ཕེབས་པ། མཉམ་དུ་ཕྱིན་པ། Went with. Went together.
༦༡༣ ལྷན་དུ་ཕེབས་པ། མཉམ་དུ་ཡོང་བ། Come with. Came together 
༦༡༤ ལྷན་ཕེབས། མཉམ་བསྐྱོད། Gone with. Going with.
༦༡༥ ལྷན་བཞུགས། མཉམ་སྡོད། Sitting with or staying with.
༦༡༦ ལྷན་དུ་བཞུགས་པ། མཉམ་དུ་བསྡད་པ། To bit with or staying with.
༦༡༧ ལྷན་འཛོམས། མཉམ་འཛོམས། To gather or assemble.
༦༡༨ ལྷན་དུ་འཛོམས་པ། མཉམ་དུ་འཛོམས་པ། To gather or assemble.
༦༡༩ ལྷན་ཚོགས། མཉམ་ཚོགས། To gather or assemble.
༦༢༠ ལྷན་དུ་ཚོགས་པ། མཉམ་དུ་ཚོགས་པ། To gather or assemble.
༦༢༡ ལྷན་ཁང། ལས་ཁུངས། Office. Department.
༦༢༢ ལྷན་རྒྱས་ཚོ། ཁྱེད་ཚོ། You(plural)
༦༢༣ ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པ། ཁྱེད་རང་ཚོ། You(plural)
༦༢༤ ཨ་ཇོ་ལགས། ཨ་ཇོ། Elder brother.
༦༢༥ ཨ་ཅག་ལགས། ཨ་ཅག Elder sister.
༦༢༦ ཨ་ཁུ་ལགས། ཨ་ཁུ། Paternal uncle. Father’s brother
༦༢༧ ཨ་ནེ་ལགས། ཨ་ནེ། Paternal aunt. Father’s sister.
༦༢༨ ཨ་ཞང་ལགས། ཨ་ཞང༌། Maternal uncle. Mother’s brother.
༦༢༩ ཨ་མ་ལགས། ཨ་མ། Mother.
༦༣༠ ཨ་ཇོ་ལགས། ཨ་ཇོ། Brother.

དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་གླེང་བརྗོད།
དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གླེང་བརྗོད།
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༡)
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༡)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༢)
བོད་ཀྱི་ཞེ་ས། (ཆུང་ཚེ་རིང)

བོད་ཀྱི་ཞེ་ས།

ཆུང་ཚེ་རིང།

ཞེ་ས་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་དང་ཁྱབ་ཁོངས།

    “ཞེ་ས”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་རྩོད་པ་མེད་པར་སྣང་མོད། ཚིག་དེའི་གོ་དོན་ཐད་“རྗེད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་རྗེ་ས་དང། བརྗོད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཞེ་ས་ཞེས་གྲགས”1ཞེས་དང། “ཞེ་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་རང་གི་མོས་གུས་ཡོད་པའི་སའམ་ཡུལ་ལ་གུས་ལུགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་་་་”2ཞེས་དང། ཡང་“་་་་་་ཡིད་ཅན་ཞེའམ་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་འོས་པའི་སའམ་ཡུལ་ཞིག་ལ་གུས་འདུད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཚོན་པའི་ཚིག་ཅིག་ལ་ཞེ་ས་ཟེར་དགོས་་་་་”3ཞེས་ཁག་གསུམ་འདུག་པ་ལས་གསུམ་ཀས་རང་རང་བཞེད་དགོངས་ཀྱི་ཁུངས་གར་གཏུགས་གསལ་ཁ་མཛད་མི་འདུག
    དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བའི་ནང་། ཞེ་སའི་མཚམས་སུ་“རྗེ་སའམ་བཀུར་བའི་ཞེ་ས་”ཞེས་དང། རྗེ་སའི་མཚམས་སུ་“ཞེ་ས་”4ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་“་་་་གནམ་གྱྀ་ནི་དབུས། ས་འྀ་ནི་དཀྱིལ། གླྀང་གི་ནི་སྙིང་པོ། གངས་ཀྱྀ་ནི་ར་བ། ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་ནི་མགོ་བོ། རྀ་མཐོ་ས་གཙང། ཡུལ་བཟང། མྱི་མཛངས་ཤིང་དཔའ་རུ་སྐྱེ། ཆོས་བཟང་དུ་བྱེད། རྟ་མགྱོགས་སུ་འཕེལ་བ་འྀ་གནསུ། ཚུལ་གྱིས་བདམས་སྟེ་གཤེགས་སོ། རྒྱལ་པོ་གཞན་དང་མྱི་མཚུངས་པའི་ཆོས། ཕྱག་མཉེད་ཁྲུང་ཁྲུང་གིས་འཚལ་ཞིང། སླེ་བ་འོད་ཀྱིས་ལེན། མྱི་བཅུན་(བཙུན)སོན་པ་འྀ་རྣམས། རྗེ་ས་འྀ་གོས་གྱོན་ཞིང། སྐྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཙུན་བ་འྀ་རྣམ་པ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ་་་”5ཞེས་གསལ་བའི་“རྗེ་ས་”ཞེས་པ་མཆན་འགྲེལ་དུ་“ཞེ་ས་”6ཞེས་བྲིས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལས་རྗེ་ས་ཆགས་པ་དང། དེ་ཡང་བརྗོད་བདེའི་དབང་གིས་ཞེ་ས་ཆགས་ལུགས་བཤད་པ་དེ། ལྤགས་ཁ་ལ་ཟ་བར། ལམ་ལྟག་ཁུང་ནས་བསྐོར་འདྲའི་བཤད་པ་ཞིག་ཏུ་མངོན་ཡང་ཁུངས་ལུང་རྒྱུ་མཚན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་གཏུགས་པར་སྙམ།
    དེ་ཡང་“རྗེ་”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི། རྗེ་འབངས་དང། རྗེ་བློན། རྗེ་བཙུན་སོགས་ཆོས་སྲིད་དབང་ཐང་དང། རིགས་རུས་གང་རུང་གི་ཆ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་རིགས་རྣམས་ལ་མ་གཏོགས་ཐོབ་པ་མིན་པས། ཞེ་ས་ཞེས་པའི་ཐོག་མའི་མ་ཚིག་རྗེ་ས་ཡིན་ཞིང། “རྗེ་”དང་“ཞེ་”གཉིས་སྒྲ་ཉེ་བའམ་བརྗོད་བདེའི་དབང་གིས་“ཞེ་ས”ཆགས་ལུགས་བཤད་ན། ཁུངས་ལུང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པར་མངོན་ཡང། རྗེད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་ས་ལས་ད་མཐའ་དོར་ཤུལ་དུ་“རྗེ་ས་”ཆགས་པ་དང། དེས་ཀྱང་མ་འགྲིགས་པར་བརྗོད་བདེའི་དབང་གིས་“རྗེ་”“ཞེ་”རུ་འགྱུར་ནས་“ཞེ་ས་”ཆགས་རབས་ཀྱི་སྒྲུང་འདིར་ནམ་རིང་འཁྱོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་དག་ཅིག་ཨེ་ཡོད་དམ་སྙམ། མ་གཞི་“མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད་”ཅེས་དཔེ་རྙིང་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་“རྗེད་”ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་བཀུར་གཟོ་བྱས་པའི་བརྡ་རྙིང་ལ་འཇུག་རུང། “རྗེ་”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་“རྗེད་”ཀྱི་བུ་ཡིན་ཏེ། “རྗེ་”ལ་ད་མཐའི་སྨྲ་ར་སྐྱེས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན་ལས། དེ་མིན་“རྗེ་”འདི་“རྗེད་”ཀྱི་རྨོ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ད་མཐའི་སོ་དཀར་བུད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཞིག་སྨྲ།
    ཡང་གོང་དུ་གླེང་བའི་ཞེ་སའི་འགྲེལ་བཤད་གཉིས་པ། “ཞེ་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་རང་གི་མོས་གུས་ཡོད་པའི་སའམ་ཡུལ་ལ་གུས་ལུགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་”ཞེས་པ་འདི་“ཞེ་སའི་”ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་མང་པོ་རྩད་གཅོད་མི་དགོས་པར་སྐབས་བབས་ཀྱི་བུ་ཆུང་“ཞེ་ས་”ལགས་ཀྱི་མིང་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་གཞིགས་ཏེ་བཤད་པ་གནང་འདུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཚམས་སྙམ་པ་འདུག
    ཡང་གོ་དོན་གསུམ་པ་“་་་ཡིད་ཅན་ཞེའམ་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་འོས་པའི་སའམ་ཡུལ་ཞིག་ལ་གུས་འདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཅིག་ལ་ཞེ་ས་ཟེར་དགོས་་་་”ཞེས་གསལ་བའི་“གུས་འདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཅིག་”ཅེས་པ་འདིས། ཞེ་ས་ཡིན་ན། ངེས་པར་ཚིག་ཡིན་དགོས་པ་དང། ཚིག་མིན་ན། ཞེ་ས་མིན་པར་བཀག་པས། ཞེ་སའི་གོ་དོན་དང་འཚམས་པར་མ་མཐོང།
    མདོར་ན། རྗེ་ས་ལས་ཞེ་ས་ཆགས་རབས་དེ། ཞེ་ས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང། “ཞེ་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་རང་གི་མོས་གུས་ཡོད་པའི་སའམ་ཡུལ་ལ་གུས་ལུགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་”ཞེས་པ་འདི། ཞེ་སའི་གོ་དོན་དངོས་ཡིན་པར་བྱས་ན། ཞེ་སའི་ངོ་བོ་དང། བྱེད་ནུས། ཞེ་ས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་ཡུལ་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང། “ཡིད་ཅན་ཞེའམ་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་འོས་པའི་སའམ་ཡུལ་ཞིག་ལ་གུས་འདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཅིག་ལ་ཞེ་ས་ཟེར་དགོས་”ཞེས་པ་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་ཞེ་ས་སྟེ། “ཞེ་སའི་ཚིག་”གི་འགྲེལ་བཤད་ཡིན་པར་བྱས་ན་སྐྱོན་གནད་མེད་པར་མངོན།
    ཞེ་ས་ཞེས་པ་འདི་དེང་སྐབས་གུས་བཀུར་གྱི་མིང་དང་ཚིག་ཁོ་ནར་གོ་བར་སྣང་རུང། བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་པའི་ནང་“རྗེ་སའམ་བཀུར་བའི་ཞེ་ས་”ཞེས་དང། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེ་མོ་ལས་ཞེ་སའི་གོ་དོན་གཉིས་པར་“བཀུར་བའམ་གུས་འདུད་”ཅེས་དང། དེའི་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་“ཞེ་ས་མི་བྱེད་པ། ཞེ་སར་བྱ་བ། ཞེ་སའི་རྣམ་འགྱུར། ཞེ་ས་མི་ཤེས་པ”7ཞེས་པའི་དཔེ་མཚོན་རྒྱ་བོད་གཉིས་སྦྲགས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དང། དེ་བཞིན་ཡིག་བསྐུར་རྣམ་བཞག་ཁག་ཏུ། དང་པོ་གང་ལ་བསྐུར་ཡུལ་གྱི་ཆེ་བརྗོད། གཉིས་པ་འདུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེ་ས་སོགས་རིམ་པ་མང་ཙམ་ཡོད་པ་ལས། འདུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེ་ས་ཞེས་པ་ནི། “གུས་པས་ཞུ་འབྲས”ལྟ་བུའི་འཕྲིན་ཡིག་འབུལ་བ་པོས་འབུལ་ཡུལ་ལ་གུས་བཀུར་གྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་དེར་ཟེར་བ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ལ་གཞིགས་ན། ཞེ་ས་ཞེས་པ་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྗོད་རྒྱུའི་ཞེ་སའི་ཚིག་ཁོ་ནར་གོ་རྒྱུ་མིན་པར། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡུལ་མཐོ་བཙན་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོར་གུས་བཀུར་མཐོང་གཟོས་ཞུ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པས། ཞེ་ས་ནི་གུས་ཞབས་དང། བཀུར་བསྟི། བསྟི་སྟངས་སོགས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཆ་འདྲ་བར་སྙམ་ཞིང། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞེ་སའི་ཚིག་སྟེ། གུས་བཀུར་གྱི་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་གོ་དགོས་པར་སྣང།
    གོང་གསལ་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེ་མོའི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་ལ་ལྡིངས་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་“འདི་ལ་དབྱེ་ན། ཞེ་སའི་བྱ་བ་དང། ཞེ་སའི་རྣམ་འགྱུར། ཞེ་སའི་ཚིག་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེ་མོར་ཡང་བཀོད་འདུག”8ཅེས་བཤད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཡང་སྒྲས་གཞན་ཞིག་ཏུའང་གསལ་ཡོད་འདྲ་སྨྲ་བབ་ལ། ཁོ་བོས་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་གསལ་ཡོད་མི་སྲིད་ཅེས་བརྗོད་ཅི་ལ་སྤོབས་ཀྱང། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེ་མོར་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་བཀོད་པ་དག་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པ་དེ་རང་ཡིན་པས། དཔེར་བརྗོད་ཙམ་ལས་ཞེ་སའི་དབྱེ་བ་མིན་པ་ནི་“ཞེ་སར་བྱ་བ”ཞེས་པ་ལས་“ཞེ་སའི་བྱ་བ་”ཞེས་གསལ་མེད་ཐོག “ཞེ་སའི་ཚིག”ཅེས་པ་ནི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་གསལ་བ་དང། ལྷག་པར་དེ་དག་ཞེ་སའི་དབྱེ་བར་ངོས་འཛིན་ན། དཔེར་བརྗོད་དེ་དག་དང་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབ་ཏུ་བཀོད་པའི་“ཞེ་ས་མི་བྱེད་པ་དང། ཞེ་ས་མི་ཤེས་པ་”ཞེས་པ་གཉིས་ཞེ་སའི་དབྱེ་བར་མི་བགྲངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རང་གིས་དཀར་པོའི་རྒྱ་ལམ་ལ་བསྐྱར་གསལ་དང། ནག་ཆུང་སྲན་མ་བསྐྱར་འདྲིལ་བྱེད་མི་དགོས་པ་ལྟར་ལགས།
    ཡིན་ནའང། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེ་མོར་མ་བཤད་བཞིན་དུ་བཤད་ལུགས་སྨྲས་པ་དེར་བདག་གིས་རྒོལ་བ་ལས། དེ་མིན་གུས་བཀུར་ཕུ་དུད་སོགས་ནི་ཞེ་སའི་བྱ་བའོ། །ཐལ་སྦྱར་པུས་འཛུགས་དང། ལྕེ་བསྣར་མགོ་གུག་སོགས་ནི་ཞེ་སའི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །མཆོད། བཞེས། བཞུགས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཞེ་སའི་ཚིག་གོ་ཞེས་རང་གི་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་སྨྲས་ན། དོན་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེ་མོར་གསལ་རུང་མ་གསལ་རུང། སྤྱིར་ཞེ་སར་དབྱེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ནའང་དགེ་ལས་སྐྱོན་དུ་མ་མཐོང་བས་ཁོ་བོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ། །

བོད་དུ་ཞེ་ས་ག་དུས་དར་མིན་སྐོར།

    ཞེ་ས་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྗེ་དང་འབངས། བླ་མ་དང་སློབ་མ། སྐྱབས་ཡུལ་དང། སྐྱབས་སུ་བཅོལ་བ་པོ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང། དེ་ལྟའི་དབྱེ་བ་བྱུང་བ་ལས་ཡུལ་སྔ་མ་སྔ་མ་དག་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་གུས་བཀུར་མཐོང་གཟོས་ཞུ་བའི་ལམ་རང་ཤུགས་སུ་ཆགས་པ་དེར་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་ཞེ་ས་དར་འགོ་ཚུགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་སྣང།
    བོད་དུ་ཞེ་ས་དར་བའི་དུས་ཚོད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པར་ནི་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་ལས། “དེ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། །ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སྭ་ཁ་བརྒྱད་དུ་བཏགས། །སྔ་རྟགས་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་དེ་ནས་བྱུང། །”9ཞེས་དང། ཡང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས་ལས། “དེ་རྗེས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་བྱས་ཏེ། །ཡུལ་མིང་བོད་ཡུལ་སྤ་ཁ་ཆེ་བརྒྱད་ཅེས། །སྔ་རྟགས་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་བྱེད་པ་དང། །སྔར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཕྱི་མིས་བཤད་པ་བྱུང། །”ཞེས་དང། སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྦེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོར་10 ཡང་གོང་གསལ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་གསུངས་པ་བཅས་མདོར་ན། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་བྱུང་བར་གསུངས་འདུག་ཅིང། དོན་དུའང། དེ་སྐབས་སུ་བོད་དུ་རྗེ་འབངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་ཟིན་པས་རྗེ་ཚོར་འབངས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེ་ས་བྱེད་སྲོལ་ཆགས་ཡོད་པའང་རང་བཞིན་དུ་དཔོགས་ཐུབ། དེ་མིན་ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་སྐབས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་དང། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ། གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ བོན་གྱི་དཔེ་དང། མདོས་ཆོག་བསང་མཆོད་སོགས་སུ་ཞེ་ས་མང་པོ་འཁོད་པ་དག་གིས་ཀྱང། ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་ཆེས་ཡར་སྔོན་ནས་བོད་དུ་ཞེ་ས་དང། ཞེ་སའི་ཚིག་དར་ཡོད་པ་དེར་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ།
    གོང་དུ་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔའི་ལུང་ཚིག་སོགས་སུ་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་བྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡུལ་མཐོ་བཙན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་གོ་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་གུས་བཀུར་ཞུ་སྲོལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གོ་དགོས་པ་ལས། དེའི་གོང་དུ་ཞེ་ས་དང་ཞེ་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་རང་ཨེ་ཡིན་སྙམ།
    དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེའི་གོང་དུ་ཞེ་སའི་རྨང་གཞི་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སུ། གནམ་ནས་ལྷུང་བ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་ཞེ་ས་དར་དཀའ་བ་དང་གཅིག བོད་དུ་ཞིང་འབྲོག་ལས་རིགས་དང། རྫ་བཟོ་སོགས་ལག་ཤེས་ཀྱི་རིགས། ཡི་གེ་སོགས་ཤེས་རིག་དར་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ལྔ་སོང་བའི་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་དེང་སྐབས་ས་འོག་སོགས་ནས་ཐོན་དང་འདོན་མུས་ལ་བརྟེན། ཤེས་རིག་གི་ཚད་དེ་ཙམ་གྱི་མཐོ་པོར་སོན་སྐབས་ཀྱང། གཞན་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་སྲོལ་མ་དར་ཟེར་ན་སུའི་རྣ་བར་ཡང་འགྲོ་དཀའ་བ་དང་གཉིས། བོད་དུ་ཆེས་གནའ་བོའི་དུས་ནས་བོན་དང། དེ་རྗེས་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བཅས་དར་ཡོད་པར་བརྟེན། བོན་དང་གཡུང་དྲུང་གི་བསྟན་པ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྤྱི་དང། ལྷག་པར་གཤེན་པོ་དག་ལ་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྐབས་དེའི་བོད་མིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གུས་བཀུར་ཚད་མེད་ཞུ་བའི་བབ་འབྲེལ་ཞེ་སའམ་ཞེ་སའི་བྱེ་བྲག་“ཞེ་ཚིག”དར་ཡོད་པར་ཁ་ཚོན་གཅོད་ནུས་སྙམ་པ་དང་གསུམ། དེང་སྐབས་ཀྱང་བོད་མི་ཚོས་བླ་མ་དང། དཔོན་པོ། ཕ་མ་སོགས་སོ་སོར་གོ་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་སྟངས་དང། ལུས་ཀྱིས་འདུད་སྟངས། ངག་གིས་ཞེ་ཚིག་བརྗོད་སྟངས་བཅས་ཕྲན་བུའི་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མཐོང་ཆོས་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཕྱག་ལའང་གོ་བབ་མཉམ་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕྱག་དང་མཇལ་དར་རྩེ་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་སོགས་དང། བླ་མ་མཐོ་བས་དམའ་བར་ཕྱག་མི་འཚལ་བ། མི་སྐྱས་དཔོན་ལ་ཕྱག་འབུལ་ཞེས་ལག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་དང། མགོ་བོ་དུད་ཙམ་ལས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ལྟར་མི་བྱེད་པ། ཐ་ན་བླ་ཆེན་མི་ཆེན་ཕེབས་སྐབས་ཕྱུ་པའི་ཕུ་ཐུང་དང། སྐྲའི་ལྷས་མ་འཇོག་སྟངས་ཚུན་ནས་སྒྲིག་སྲོལ་ཆུ་མོར་ཉ་འཁྱུག་གི་དཔེ་ལྟར་ཡོད་པ་འདི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྒྱུན་རྣམས་གྲ་མ་ཆག་གྲུ་མ་ཉམས་པ་ཞིག་ཡིན་ག་ལ་སྲིད་ཀྱང། རྩིག་པ་ཞིག་ཀྱང་རྩིག་རྨང་བརྟན་པའི་རྒྱུན་ཆུ་དྭངས་ཉ་གསལ་ཞིག་ཡིན་ངེས་སྙམ་པ་བཅས་བཞིའི་སྒོ་ནས། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གོང་ནས་བོད་དུ་ཞེ་ས་དར་ཡོད་པའི་དཔང་པོ་བྱེད་ནུས་སྙམ་མོ། འོན་ཀྱང་ཞེ་ས་དར་འགོ་ཚུགས་པ་དང། འཐུས་ཚང་དུ་འགྱུར་བའི་བར་དུས་ཡུན་རིང་ཙམ་དགོས་པས། བོད་ཀྱི་ཞེ་ས་དང། ཞེ་སའི་ཚིག་དག་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ། མཐར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་སྐབས་སུ་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དང། དར་རྒྱས་ཇེ་ཆེ་བྱུང་འདུག་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་དང། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཁག་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་ཞེ་ཚིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་མང་བ་གསལ་བ་དེས་དཔང་པོ་བྱེད་ནུས་སོ། །
    གཞན་ཡང་སྔར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་དུ་ཕེབས་སྐབས། ཡུལ་དེའི་མིས་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་པོ་མཇལ་མ་ནུས་པའི་ལུང་ཚིག་འོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱག་དང་ཞེ་ས་མ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་མཇལ་མ་ནུས་པའི་དོན་མིན་པར། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོར་འོས་པའི་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་གང་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་གཏན་འབེབས་ཡོད་ངེས་པ་རྣམས་མ་ཤེས་པ་དང། གལ་ཏེ་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་མ་བྱས་ཚེ། སྒྲིག་སྲོལ་ལས་བརྒལ་གཤིས། ཉེས་ཆད་གཅོད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཡོད་པས་ཡིན་ངེས་སྙམ་པ་བཅས། གནད་འདིས་ཀྱང་གོང་སྨྲས་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྙེད་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །

ཞེ་ཚིག་དར་ཁྱབ་ཆེ་ས།

    འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཁག་གི་སྐད་ཡིག་ནང་མངོན་ཚན་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ལས་ཡུལ་ཆེ་བཙན་རྣམས་ལ་གུས་ཚིག་གམ་ཞེ་སའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་མེད་པ་ནི་ཧ་ལམ་མེད་པར་སྣང་ཞིང། ད་ལྟའང་མང་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཡིག་ནང་སྔར་གྱི་རྒྱུན་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་ཞེ་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད།
    ཡིན་ནའང། ཞེ་ས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་སྲོལ་བྱུང་ས་ནི། རྒྱལ་པོ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་དང། བླ་མ་དང་མཁས་པ་སོགས་རྗེ་དཔོན་མང་ས་དག་ཏུ་ཤུགས་ཆེར་འབྱུང་བར་སྣང་སྟེ། བོད་དུ་མཚོན་ན། དབུས་དང་གཙང་ཁུལ་ལ་ཞེ་ས་དར་དར་ཞིག་གཞན་གང་ནའང་དར་མེད་པའི་ཚོད་དུ་ཡོད་ཅིང། དབུས་གཙང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང། དབུས་ཀྱི་ལྷ་ས་དང། གཙང་གི་གཞིས་རྩེ་སོགས་ལ་ཞེ་ས་དར་ཤུགས་ཆེ་བར་སྣང་བ་ལས། ལྷ་ས་དང་བར་ཐག་དེ་ཙམ་གྱི་མི་རིང་བའི་འཕན་ཡུལ་དང། མལ་གྲོ་སོགས་ལ་ལྷ་ས་དང་བསྡུར་ན་ཞེ་ས་སྤྱོད་ཚད་ཉུང། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དབུས་གཙང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་དབུས་གཙང་ཁུལ་འདིར་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་དང། རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ། རྗེ་བློན་སོགས་གུས་བཀུར་ཞུ་ཡུལ་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་རྟེན་བྱིན་ཅན་མང་པོ་དང། གདན་ས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཡུལ་མང་ཞིང། དེ་དག་གི་ནང་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མང་བ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡིན་པའི་བབ་འབྲེལ་རྗེ་བློན་གཙོ་དྲག་སོགས་ཡུལ་ཆེ་བཙན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟབས། ལྷ་སར་གཉུག་མར་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དེ་དག་ལ་བཅོས་མའམ་བཅོས་མིན་གྱི་གུས་བཀུར་ཞུས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ངག་ལམ་དུ་ཞེ་ས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་འདུག
    དེ་མིན་སྔར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་“དེ་ནས་རྒྱལ་བློན་དཔོན་གཡོག་བདུན་བྱས་ནསཿ རྐང་ཐང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྟ་འཁྲིདཿ སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་གནས་གཞིའི་མདུན་དུ་བཞུགསཿ དེ་མིས་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་མི་ཤེས་པསཿ མཇལ་བར་མ་ནུས་སྒོ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆདཿ11 ཅེས་གསལ་བ་ལྟར་རྒྱལ་ས་མ་ཡིན་པའི་ས་ཁུག་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་མ་ཤེས་པས། རང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཕེབས་ཀྱང་མཇལ་མ་ནུས་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དེས་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་དང། མཁས་པ། རྗེ་བློན་སོགས་མང་པོ་མེད་པའི་གནས་དག་ཏུ་ཞེ་ས་ཤེས་མཁན་ཉུང་བ་རྟོགས་ནུས། འོན་ཀྱང་དར་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཙམ་ལས་བོད་ཡུལ་གང་པོར་ཞེ་ས་གཅིག་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་མཁན་ནི་མེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ནུས་པའི་ཚོད་དུ་ཡོད།

ཞེ་སའི་ངོ་བོ།

    མང་ཆེ་བས་དེང་སྐབས་ཞེ་ས་ཞེས་པ་གུས་བཀུར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་གོ་བར་སྣང་རུང། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཞེ་ས་ཞེས་པ་དེ་རང་གི་སེམས་གཏིང་ནས་གུས་བཀུར་ཞུ་སའི་ཕ་མ་དང། དགེ་རྒན། བླ་མ། མཁས་པ། གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སོགས་ལ་སྒོ་གསུམ་བཅོས་མ་མིན་པའི་སྒོ་ནས་གུས་བཀུར་ཞུ་བ་དེར་གོ་དགོས་པ་འདི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང། དེ་མིན་ཞེ་སའི་ཚིག་བརྗོད་ཤེས་ཚད་ལ། “ཡ་རབས་ཕྱག་དང་ཞེ་སར་མཁས་”ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་བགྲངས་ཏེ། ཡ་རབས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཞག་ན། “ཁ་ཡ་རབས། སྤྱོད་པ་མ་རབས”ཞེས་སྲིད་པ་རྒན་པོས་བཞག་པའི་གཏམ་དཔེ་འདི་ལ་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད། ཡ་རབས་ཀྱི་དོན་ངོ་མ་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད།
    སྤྱིར་བཏང་རང་རེ་བོད་མི་རྣམས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རེད་ཟེར་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཟེར་བ་འདིའི་རྩ་བ་གཙོ་བོ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པ་བཞིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་འདོད་པ་དང། རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གཅིག་པས། གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་བློས་གཏོང་ཐུབ་ན་རབ་དང། དེ་ལྟར་མ་ཐུབ་ཀྱང། རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་མི་འོས་པའི་སྐོར་སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ལུང་རིགས་དཔེ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་དག་དང། དེ་བཞིན་“ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཞིང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡ་རབས་ཡིན་་་”12 པར་བརྩི་བ། རང་ཉིད་ལས། ལོ་དང་བསླབ་པ། ཡོན་ཏན། བཀའ་དྲིན་སོགས་ཀྱིས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་པས་མཚོན་ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་བཟང་དག་ལ་ཐུག་པ་ཡིན།
    ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡ་རབས་སུ་གནས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་དང། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ་བཅས་གསུམ་སྤོང་བ་དང། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་དང། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་ཀྱལ་བཅས་བཞི་སྤོང་བ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་དང། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་བཅས་གསུམ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པར་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང། སྤྱིར་ཞེ་ས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡ་རབས་སུ་གནས་མི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང། བྱེ་བྲག་ཞེ་སའི་ཚིག་ནི། སྐབས་འདིའི་ངག་ཡ་རབས་སུ་གནས་ཐབས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།
    དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ལས་ལོ་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་ཚུལ་དེར། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གུས་བཀུར་ཞུ་བ་དང། ངག་གི་སྒོ་ནས་གུས་བཀུར་ཞུ་བ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གུས་བཀུར་ཞུ་བ་བཅས་གསུམ་ཡོད། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅོས་མིན་དད་པའམ། གུས་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་སོགས་གུས་ཡུལ་སོ་སོའི་གོ་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་གང་ལ་དེ་འོས་དང། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ། འདུད་པ། དྲིན་གཟོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ། ཡང་ན་གུས་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་སྟོན་པ་སོགས་གང་ལ་དེ་འོས་བྱེད་པ་དང། ངག་གི་སྒོ་ནས་གུས་པའི་སེམས་པ་མཚོན་པའི་ཞེ་སའི་ཚིག་སྙན་ལ་འཇམ་པར་སྨྲ་དགོས། དེ་གསུམ་ཀ་ནས་གང་རུང་མ་ཚང་ན། ཆ་ཚང་བའི་ཞེ་ས་ཆགས་མེད་པར་སྙམ། དཔེར་ན། ཡིད་ནས་གུས་པ་མེད་ཀྱང། ལུས་དང་ངག་གིས་ཞེ་ས་བྱེད་པ་ནི། “གཡོ་ཅན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི། །རང་དོན་ཡིན་གྱི་གུས་ཕྱིར་མིན། །སྲིན་བྱ་སྙན་ནས་དགོད་པ་ནི། །ལྟས་ངན་གཏོད་ཀྱི་དགའ་ནས་མིན། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་གཞན་བྱས་ནས། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་གཞན་བྱེད་པ། །གཡོ་ཅན་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །བླུན་པོ་མཁས་པར་འཆོས་པ་ཡིན། །”13ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕྱི་ཚུལ་དུ་མཛེས་མཛེས་ལྟར་སྣང་ཡང། དོན་དུ་གཡོ་སྒྱུའི་སྤྱོད་པར་གྱུར་བ་ཡིན། འདི་ལྟའི་གཡོ་སྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཞེ་སའི་ཚིག་རྩ་བ་ནས་མེད་ཀྱང་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན།
    དེ་བཞིན་ཡིད་ནས་གུས་པ་ཡོད་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་གིས་ཞེ་ས་མ་བྱས་ཚེ། རང་གི་སེམས་གཏིང་གི་གུས་བཀུར་གྱི་བསམ་པ་དེ། ལག་ལེན་དུ་མ་འཁྱོལ་བ་ཡིན་པས། འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །
    དེར་བརྟེན། “ཡ་རབས་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་མཁས་”ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེའི་གོ་དོན་ཡང། འདི་དང་འདི་འདྲའི་གཞི་རྩ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་འབྱེད་དགོས་པར་སྣང་བ་ལས། དེ་མིན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་“གཡོ་ཅན་ངག་འཇམ་སྨྲ་བ་ལ། །མཁས་པས་ནན་ཏན་མ་བརྟགས་པར། །ཡིད་བརྟན་བྱ་བར་རུང་མ་ཡིན། །རྨ་བྱ་ཡིད་འོང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཟས་སུ་དུག་ཆེན་བཟའ་བ་བཞིན། །”14ཞེས་དང། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོས་“སྒུར་སྒུར་ཞུམ་ཞུམ་བྱེད་ཚད་ཆོས་པ་མིན། །ཆོས་མིན་ཆོས་པར་བརྫུ་ལ་གཟབ་པར་འཚལ། །གང་འཇམ་གང་ལེགས་བཤད་ཚད་བསམ་དཀར་མིན། །ཁ་འཇམ་ཁོག་རྩུབ་ཕྱོགས་ལ་གཟབ་པར་འཚལ། །”15ཞེས་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོས་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཡ་རབས་ཀྱི་གཞི་ཙམ་མེད་པར་ཕྱི་ཚུལ་ལ་ཡ་རབས་ཡིན་ཁུལ་བྱེད་པ་དག་ལ་གཟབ་དགོས་པ་འདི་ལན་གཅིག་མིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར། ཁ་འཇམ་ཚད་ཡ་རབས་སུ་མངོན་པ་དང། ཚུལ་འཆོས་མཁན་དག་ཚུལ་ལྡན་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཉེན་ཆེ་བ་ཡིན།

ཞེ་ཚིག་གི་སྤྱོད་གོ།

    ལྷ་བླ་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱེད་སྐབས་དང། རྗེ་བློན་དག་ལ་དོན་གང་སྙན་སེང་ཞུ་སྐབས། བཀུར་འོས་ཀྱི་མི་སྣ་དག་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་སྐབས་སོགས་མདོར་ན་རང་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་འཕྲིན་ིག་ཅིག་བསྐུར་སྐབས་ཚུན་ནས་ཞེ་ས་འདི་བེད་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། ཞེ་སའི་སྤྱོད་གོའི་ཐད་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་ལྗགས་རྩོམ་འགའ་ཞིག་དཔེ་མཚོན་དུ་དྲངས་ན།༓
    བྱ་མགྲིན་སྔོན་ཟླ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལགས། །ལས་ངན་བདག་གི་སྨོན་ལམ་དཔང་པོ་རུ། །གཤེགས་ཤིག་བརྩེ་བས་དགོངས་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་ཏེ་གདུང་འབོད་བྱས་པ་དེས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རང་གི་གདུང་བ་དང་རེ་བ་རྣམས་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་སྐབས་རེ་ས་དང་ཞུ་ས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་མེད་ཅིང། དེ་ལ་དད་གུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མ་ལྷོད་པའི་ཉམས་དེ་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞེ་ས་བྱེད་པའི་དཔེ་མཚོན་དང།
    ཐོན་མི་སཾབྷོཊས། ཞལ་རས་གསལ་ལ་ངང་མདངས་གང་བ་བཟང། །གདམས་ངག་ཟབ་ལམ་མ་ཆད་ཐ་དད་རང། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ་མཛད་པ། །འཕགས་པ་མ་ཕམ་ཡང་དག་དམ་པ་ལགས། །ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟོད་པ་མཛད་པ་འདིར། ཞེ་ས་མེད་ན། ཚིག་གི་ཆ་ནས་བྱ་དཀའ་བའི་སྙན་ངག་དང། དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱལ་པོར་གུས་པ་བཅོས་མིན་ཡོད་པའི་གནད་མཚོན་དཀའ་བ་ནི། རང་ལས་ཆེ་བར་ཞེ་ས་བྱེད་ཚུལ་གྱི་དཔེ་དང།
    ཡང་གཏམ་པདྨའི་ཚལ་གྱི་ཟློས་གར་ལས། ཀྱེ་ཀྱེ་སྙིང་སྡུག་གཞོན་པ། །དང་པོ་འགྲོགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ། །བརྩེ་བའི་འཛུམ་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་ཞལ་མཛེས། །གནག་པའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ་མི་དྲན། །བྱམས་པའི་གསུང་གིས་བསྐྱངས་པའི་ངག་སྙན། །ཁྲོས་པའི་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ་མི་དྲན། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོགས་པའི་ངང་བཟང། །ཁྲེལ་མེད་འཆི་ཐག་བསྟུང་པ་མི་དྲན། །ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་འདི་ལས། ཁྱོ་བོ་དུས་མིན་ཚེ་ལས་འདས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་དང། ཁྱོ་བོར་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་དང་གུས་བཀུར་གྱི་བསམ་བློ་དེ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེ་ས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་ལམ་ནས་མཚོན་པ་ནི་རང་དང་མཉམ་པ་ལ་ཞེ་ས་བྱེད་ཚུལ་གྱི་དཔེ་དང།
    རྒྱལ་བུ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས། ཀྱེ་མ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ནི་ཐག་རིང་ལམ་ནས་འོངས། །ལ་ལུང་མང་པོ་མྱུར་དུ་བརྒལ་བ་ལ། །ཐང་ཆད་སྐུ་ནི་ངལ་བ་མ་གྱུར་ཏམ། །གང་འདོད་བཀའ་དེ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་ཨང། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་བདག་གིས་བསྒྲུབས་ལགས་སོ། །ཞེས་དབང་དང་གོ་ས་མཐོ་བའི་རྒྱལ་པོས། སློང་མོར་ཡོང་བའི་བྲམ་ཟེ་རྒས་པོ་ཞིག་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་འདི་ལས། གཅིག་ནས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་གཤིས་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ་པ་དང། གཉིས་ནས་ལོ་ཡི་ཆ་ནས་རྒན་པ་དག་ལ་མཐོ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གུས་ཞབས་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ་འདི་ལོ་རྒན་པར་ཞེ་ས་བྱེད་ཚུལ་གྱི་དཔེ་དང།
    ཡང་། མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ། སྔར་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །མི་དྲག་ཞན་ཀུན་ངེད་ཀྱི་ཞལ་འཛུམ་དཀར་ནག་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱིས་ནོར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་སོང་ནས། །ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་ཞལ་འཛུམ་ལ་བལྟ་དགོས་བྱུང། ཞེས་གསུངས་པའི་ནང། ཞེ་ཚིག་“ཞལ་”ཞེས་པ་ཞིག་ལས་མེད་ཀྱང། དེ་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་སྤྱད་པ་དེས། རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་ན། དེ་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚང་ངན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང། སྤྱིར་རང་གིས་རང་ལ་ཞེ་ས་བྱེད་པ་མི་འོས་པ་ཡིན་ནའང། ཟུར་ཟའི་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་དང། གཞན་ཡང་སྔ་མོ་རྒྱལ་པོ་དང། གཞུང་གིས་མང་ཚོགས་ལ་སྩལ་བའི་བཀའ་ཡིག་ཁག་གི་ནང། རང་གིས་རང་ལ་ཞེ་ས་མང་དུ་བྱས་ཤིང། བཀའ་གནང་ཡུལ་གྱི་མང་ཚོགས་ལ་ཞེ་ས་མི་བྱེད་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་གཞུང་གི་དབང་ཤུགས་དང་གཟི་བརྗིད་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་སྣང། འདི་ནི་རང་གིས་རང་ལ་ཞེ་ས་བྱེད་པའི་དཔེ་མཚོན་ཡིན།
    མདོ་དོན་སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དང་། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང། མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས། བླ་ཆེན་མི་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར། བསྟོད་ཚོགས་དང་གདུང་འབོད་སོགས་ལ་ཞེ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ཞེ་ས་ཤེས་ན་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་དང་གཅིག རྩོམ་འབྲི་སྐབས་ཀྱང་ཞེ་ས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚེ། རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་དམ་རྩོམ་ཡིག་ནང་གི་མི་སྣས། གང་དག་ལ་གུས་སེམས་ཡོད་པ་དང། གང་དག་ལ་གུས་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ཁམས་མཚོན་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕན་ནུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩོམ་གྱི་སྙན་ཉམས་ལའང་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་དང་གཉིས། ནམ་རྒྱུན་རང་གི་གུས་བཀུར་ཞུ་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་དག་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་སྐབས་ཞེ་ས་གང་ལ་དེ་འོས་བྱས་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དང་ཡང་མཐུན་ཞིང། དེ་བཞིན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན་ལས། “སྦྱིན་སོགས་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡང། །ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་ན་གཞན་ཡིད་ལྡོག །མ་བྱིན་མ་ཕན་མ་བསྐྱངས་ཀྱང། །སྙན་པར་སྨྲ་བས་འཇིག་རྟེན་འདུད། །མ་བཏབ་གནད་དུ་སོང་བའི་མཚོན། །མ་འཐུང་ཁོང་དུ་སོང་བའི་སྨན། །མ་ཟོས་ཡིད་འགྱུར་བ་ཕལ། །བྱ་བ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཉུང། །ཚིག་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། །དེ་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་བརྟགས་ཏེ་སྨྲ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་གྱིས་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་ཚུལ་བཟང་པོ་འབྱུང་བ་དང། སུས་ཉན་ཀྱང་ཡིད་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་ནི་ཞེ་སའི་སྤྱོད་གོའོ། །

ཞེ་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ།

    དེ་ཡང་མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས་“རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ནང་དུ་ཞེ་སའི་མིང་ཚིག་མང་པོ་ཡོད་སྟབས། རང་ལ་དྲིན་ཆེ་བའི་དགེ་རྒན་དང། མི་ལུས་རིན་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཕ་མ། ཡིད་གཅུགས་པའི་མཛའ་གྲོགས་དང། རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞུ་ཡིག་འབུལ་ན་ཞེ་སའི་ཚིག་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྲིས་ན་དམ་པ་ལྷ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པར་མ་ཟད། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཞེ་སའི་མིང་ཚིག་རྣམས་གང་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་རྣམས་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། བོད་པའི་ཁ་སྐད་ནང་ན་ཡུལ་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེ་ས་མང་ཆེ་བའི་སྐྱོན་ཡོད།”16ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བཏང་ཞེ་ཚིག་ཤེས་པ་བྱེད་རྒྱུ་འདི་དཀའ་གནད་ཅིག་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཞེ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བའི་གནད་འགག་གསུམ་ཡོད་པ་རྟོགས་དགོས་པས་ཡིན།
    དང་པོ་ནི། གང་ཟག་གང་དང་གང་ལ་ཞེ་ཚིག་བརྗོད་དགོས་མིན་དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་གང་ཟག་གང་དང་གང་ལ་ཞེ་ས་བྱེད་མིན་ནི། ཞེ་ས་བྱེད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་གང་དང་གང་ལ་དད་གུས་ཡོད་མིན་གྱི་ཆ་ནས་འཇོག་དགོས་མོད། སྤྱི་ཁྱབ་ནས་བཤད་ཚེ། བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དང། རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་པ། གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ། རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང། ཕ་མ་སོགས་ལ་ཞེ་ས་བྱེད་འོས་པ་མ་ཟད། ལོ་ཆུང་བས་ཆེ་བ་དང། སྐྱ་བོས་སེར་མོ་བར་ཞེ་ས་བྱེད་པའང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན།
    གཉིས་པ། ཞེ་ཚིག་བརྗོད་སྐབས། རང་ལ་ཞེ་ཚིག་ནམ་ཡང་བརྗོད་མི་རུང་བ་མ་ཟད། གཞན་ལ་སྤྱོད་རྒྱུའི་ཞེ་ཚིག་རྣམས་མ་ནོར་བར་ཤེས་དགོས་པ་སྟེ། གཞན་ལ། ལགས་དང། མཆོག།ཕེབས། བཞུགས་སོགས་ཐོབ་ཀྱང། རང་གིས་རང་ལ་ཚིག་དེ་དག་ནམ་ཡང་བརྗོད་མི་འོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།
    ཞེ་ས་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ནང་དུའང། མཐོ་དམན་ཡོད་སྟབས་ཞེ་སར་ཡང་མཐོ་དམན་ཡོད་པ་ལས་ཞེ་ས་ཐོབ་ཡུལ་ཚང་མར་ཞེ་ཚིག་གཅིག་གྱུར་ཞིག་མིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་གནད་འགག་ཅན་གྱི་ཚིག་འགའ་ཞིག་གི་ཐད་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དཔེར་ན།

ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ། མཐོ་བར། སྤྱི་བཏང་ལ།
ཆིབས་བསྒྱུར། ཕེབས། ཡོང་བའམ་ཕྱིན།
སྩལ། གནང། སྤྲད་པ།
ལྗགས་སྨིན། ཞལ་ལག ཁ་ལག
ཞལ་སྐྱིན། སྐུ་ཚབ། ཚབ།
བཀའ་ཆེམས། ཞལ་ཆེམས། ཁ་ཆེམས།
སྐུ་གདུང། སྐུ་རུས། རུས་པ།
བཀའ་རྩོམ། གསུང་རྩོམ། རྩོམ།
བཀའ་ཆོས། གསུང་ཆོས། ཆོས་བཤད།
གསེར་ཞལ། ཞལ་རས། གདོང།
དབུ་ལོ། དབུ་ལྗོན། དབུ་སྐྲ། སྐྲ།
སྐུ་ཉིད། ཁྱེད། ཁྱོད།

    སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ལས་ཡུལ་མཐོ་བར་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་དཔེའི་ཐོག་ནས་གསལ་བར་བྱས་ན། བོད་གཞུང་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ལྟ་བུ་བྲིས་ན་མི་འཚམས་པ་ནི། ཆིབས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་དེང་སྐབས་༸གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་མེད་པས་ཡིན་ནོ། །
    གསུམ་པ། གཞན་ལ་བརྗོད་རྒྱུའི་ཞེ་ཚིག་རྣམས་མ་ནོར་བར་བརྗོད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེ་ཚིག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གུས་ཡུལ་ཞིག་ལ་རང་གིས། “སྐུ་ཉིད་གང་དུ་ཕེབས་སམ་”ཞེས་དྲིས་པར། དེས་རང་ལ། “ང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་འགྲོ། དེ་སྔོན་ངས་ཁྱེད་ལ་མངགས་པའི་ལས་ཀ་དེ་བྱས་ཚར་སོང་ངམ།” ཞེས་དྲིས་པར། རང་གིས་“ངས་བྱས་ཚར་བ་ཡིན།” ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གཞན་ལ་ཐོབ་པའི་ཞེ་ཚིག་རྣམས་མ་ནོར་བར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ཀྱང། “ངས་བྱས་ཚར་བ་ཡིན་” ཞེས་པ་དེས་ཞེ་ཚིག་ཆ་ཚང་བ་ཆགས་མེད། དེའི་ཚབ་ཏུ་“ངས་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན་”ལྟ་བུའམ། ཡང་ན། “གུས་པས་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན་”ལྟ་བུ་བརྗོད་དགོས། དེར་བརྟེན། རང་ཉིད་དམན་ས་བཟུང་བའི་ཚིག་དཔེར་ན། གུས་པ་དང། ཕྲན་ལྟ་བུ་དང། བྱ་བ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་སོགས་ལ། གུས་པས་ཞུས་དང། གུས་པས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལྟ་བུ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཤེས་དགོས་པ་གནད་འགག་ཆེའོ། །

ཞེ་ཚིག་གྲུབ་སྟངས།

    ཞེ་ཚིག་གི་གྲུབ་སྟངས་ལ་དཔྱད་ཚེ། ཞེ་ཚིག་ཐོབ་ཡུལ་ནི་གཙོ་བོ་གང་ཟག་དང། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་དང། དཀོན་མཆོག ལྷ་སོགས་ཡིན་སྟབས། ཞེ་ཚིག་ཀྱང་མང་ཆེ་བའང་དེ་དག་གི་ལུས་དང། ངག ཡིད། སྤྱོད་ལམ་བཅས་བཞིའམ། དབང་པོ་ལྔ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྣང།
    དཔེར་ན། ལུས་ཀྱི་ཞེ་སར་སྐུ་ཞེས་འབོད་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་གཟུགས་དང། སྐུ་ཚད་དང། སྐུ་བརྙན། སྐུ་པར། སྐུ་ཡོན། སྐུ་ཤ།སྐུ་སྟོབས། སྐུ་ཆས། སྐུ་རུས། སྐུ་བསོད། སྐུ་དབང། སྐུ་འཁོར། སྐུ་སྐལ། སོགས་ལུས་དང། ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་དགོས་གཞན་པའི་ཞེ་ཚིག་གྲུབ།
    དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མགོ་ལ་དབུ་དང། ལག་པ་ཕྱག རྐང་པར་ཞབས་སོགས་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་དབུ་ཞྭ་དང། དབུ་རྒྱན། དབུ་མཛད། དབུ་སྐྲ། ཕྱག་དངུལ། ཕྱག་རྫས། ཕྱག་སྨྱུག ཞབས་རྗེས། ཞབས་འཕྱག་སོགས་ལུས་དང། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་རྫས་ཀྱི་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ནང་ནས་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཞེ་ས་ནི་མང་ཤོས་སུ་སྣང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཟུགས་དང། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ་བཅས་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་པོ། མིག་དང། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ་སོགས་སོ་སོའི་རྟེན་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གནས་པས་ཡིན།
    ངག་ལ་གསུང་ངམ། བཀའ། ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས། གསུང་དབྱངས།་དང། གསུང་བཤད། གསུང་མོལ། གསུང་རྩོམ། བཀའ་སློབ། བཀའ་མོལ། བཀའ་བཀྱོན། བཀའ་ལན་སོགས་གྲུབ་པ་ཡིན།
    ཡིད་ལ་ཞེ་ཚིག་ཏུ་ཐུགས་དང་དགོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས། ཐུགས་བཞེད་དང། ཐུགས་འདུན། ཐུགས་སྨོན། ཐུགས་ཞིབ། དགོངས་བཞེད། དགོངས་རྫོགས། དགོངས་འགལ། དགོངས་ཚོམ་སོགས་གྲུབ།
    དབང་པོ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞེ་ཚིག་གྲུབ་ཚུལ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་བར་དབང་པོ་དེ་དང་དེའི་ཞེ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ། དབང་པོ་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ལོངས་སུ་སྤྱད་བྱའི་དངོས་རྫས་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་ཐོག་མར་སྦྱར་ནས་ཞེ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང། དཔེར་ན། མིག་ལ་སྤྱན་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས། མིག་སྤུ་ལ་སྤྱན་སྤུ་དང། མིག་ཤེལ་ལ་སྤྱན་ཤེལ། མིག་བལྟོས་ལ་སྤྱན་བལྟོས། མིག་ལ་བསྟན་པར་སྤྱན་འབུལ། མིག་གིས་ཞིབ་ཚགས་ངང་བལྟས་པར། སྤྱན་ཞིབ་སོགས་གྲུབ།
    རྣ་ལ་སྙན་ཅོག་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས། རྣ་བས་ཉན་པར་སྙན་གྱིས་གསན་དང། རྣ་ཅོག་སུན་པར་སྙན་སུན། རོལ་མོའི་རིགས་ལ་སྙན་གསན། སྐུལ་མ་བྱས་པར་སྙན་སྐུལ་ཞུས་སོགས་གྲུབ།
    སྣ་ལ་ཤངས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས། སྣ་ཐ་ལ་ཤངས་ཐ་དང། སྣ་འཕྱིས་ལ་ཤངས་རས་སམ་ཤངས་འཕྱིས་སོགས་གྲུབ། སྣ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞེ་ཚིག་ནི་སྤྱིར་ན་ཉུང་བར་སྣང་ཞིང། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་ནུས།
    ལྕེ་ལ་ལྗགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས། སྲུང་མདུད་ལ་ལྗགས་མདུད་དང། རྩོམ་ལ་ལྗགས་རྩོམ། ལུང་ལ་ལྗགས་ལུང། འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར་ལྗགས་བཤད་གནང་བ། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་སྤོས་ལ་ལྗགས་སྤོས། བྲོ་བར་ལྗགས་བྲོ་སོགས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།
    དེ་བཞིན་ལུས་སམ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཁག་གི་བྱེད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཞེ་ཚིག་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཞེ་ཚིག་ནང་བེད་སྤྱོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། དཔེར་ན། བལྟས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཞེ་སར་གཟིགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་གཟིགས་སྟངས་དང། གཟིགས་སྐོར། གཟིགས་སྣང། གཟིགས་ཚུལ། གཟིགས་ཆོས་སོགས་མང་དག་གྲུབ་པ་དང། འགྲོ་བ་དང། ཕྱིན་པ། ཡོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཞེ་སར་ཕེབས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་ཕེབས་ལམ་དང། ཕེབས་རོགས། བཀའ་ཕེབས། ཕེབས་བྱམས། ཕེབས་བསུ། ཕེབས་ཡུལ་སོགས་གྲུབ། ཡང་ཉལ་བའི་ཞེ་སར་གཟིམ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུན་དུ་སྡོད་ཡུལ་ཁང་པར་གཟིམ་ཁང་དང། ཉལ་ཆས་ལ་གཟིམ་ཆས། གཡོག་པོར་གཟིམ་གཡོག སྐུ་སྲུང་དམག་མིར་གཟིམ་དམག་སོགས་གྲུབ་པ་དང། བྱས་པ་དང་སྤྲད་པའི་ཞེ་སར་གནང་ཞེས་ཐོབ་པའི་ཆ་ནས། སྐུ་རྩེད་གནང་དང། བཀའ་ཆོས་དང། གསན་བསམ་གནང། གསོལ་རས་གནང། གནང་སྐྱེས། གནང་སྒོ་སོགས་བརྒྱ་གོ་གཅིག་ཆོད་དུ་གྲུབ། དེ་བཞིན་བླངས་པ་དང་བཟས་པའི་ཞེ་སར་བཞེས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས། ཁས་བླངས་པར་ཞལ་བཞེས་དང། ཉམས་སུ་བླངས་པར་ཉམས་བཞེས། ཚུལ་བསྟན་པར་ཚུལ་བཞེས། ཟས་བཟས་པར་ཞལ་ལག་བཞེས་སོགས་གྲུབ་པས་མཚོན། མཆོད་དང། ཆིབས། བསྐྱངས། སྩལ་སོགས་ཀྱང་རིགས་བསྒྲེའོ། །
    ཡང། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ། དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བར་ཅ་དངོས་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཐད་ཀར་འབོད་པའི་ཞེ་ཚིག་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆང་ལ་ཁྲུང་དང། ཤ་ལ་ཀྲུམ། ཆུ་ལ་ཆབ། མེ་ལ་ཞུགས། ཕྱེ་ལ་བཤོས་ཞེས་འབོད་པའི་ཆ་ནས། ཁྲུང་སྐྱོགས་(ཆང་སྐྱོགས)དང། ཁྲུང་ཞུ་མ་(ཆང་ཞུ་མཁན་གྱི་བུད་མེད།) ཁྲུང་བན།(ཆང་སྣོད) ཀྲུམ་ཕག(ཕག་ཤ) ཆབ་གཞོང།(ཆུ་གཞོང) ཆབ་ཟོམ།(ཆུ་ཟོམ) ཞུགས་ཤིང།(མེ་ཤིང) ཞུགས་ཐབ།(ཐབ)    བཤོས་རིལ།(བག་རིལ)སོགས་གྲུབ།
    གཞན་ཡང། ཚེག་ཁྱིམ་གྲུབ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་ན། སྐུ། གསུང། ཐུགས། དབུ། ཤངས། ལྗགས་སོགས་ཚེག་ཁྱིམ་རྐྱང་པ་གཅིག་གིས་ཞེ་ས་གྲུབ་པ་དང།
    སྐུ་གཟུགས་དང། དབུ་སྐྲ། གསུང་གཞས། སྤྱན་ཤེལ། སྤྱན་ཆབ་སོགས་ཚེག་ཁྱིམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེ་ས་གྲུབ་པ་དང།
    ཁྲུང་ཞུ་མ་དང། སྐུ་སྲུང་བ་སོགས་ཚེག་ཁྱིམ་གཉིས་ཡན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞེ་ཚིག་རིགས་གསུམ་ཡོད་ཅིང། ཞེ་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེ་ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང། ཚེག་ཁྱིམ་གཉིས་ཡན་གྱི་ཞེ་ཚིག་ཉུང་ཉུང་ཡིན།
    འགའ་ཞིག་གིས་སྙེལ་གསོལ་ཞུས་དང། ཐུགས་དྲན་གསོས། སྐུ་སྐྱེ་ཕེབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཚེག་ཁྱིམ་གསུམ་གྱིས་ཞེ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བརྩི་མཁན་སྣང་ཡང། སྐུ་སྐྱེ་ཕེབས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྐུ་སྐྱེ་ཞེས་པ། ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཞེ་ཚིག་དང། ཕེབས་ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་སྐྱེས་པའམ་ཡོང་བའི་ཞེ་ས་ཡིན་པ་གཉིས་བསྡོམས་ཏེ། “སྐུ་སྐྱེ་ཕེབས”ཞེས་གྲུབ་ཅིང། དེ་ཚེག་བར་གསུམ་ཅན་གྱི་ཞེ་ཚིག་ཏུ་བགྲངས་ན། “གཟིམ་ཆུང་ནང་དུ་སྐུ་སྐྱེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས།” ལྟ་བུ་ཡང། ཚེག་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཞེ་ཚིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་ཡིན།
    ཡང་། གསོལ་ཀྲུམ་དང། དབུ་མཛད་ལྟ་བུས་མཚོན་ཚེག་ཁྱིམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཞེ་ཚིག་ཡིན་པ་ཉུང་ཤས་ཡོད་པ་ཕུད། དེ་མིན་དབུ་སྐྲ་དང། སྐུ་གཟུགས། གསོལ་ཇ། སྐུ་པུར། ཕེབས་ལམ། ཕེབས་སྒོ་སོགས་ཚེག་ཁྱིམ་གཉིས་དང་གཉིས་ཡན་གྱི་ཞེ་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཞེ་ཚིག་ཁག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་སྔ་མ་ཞེ་ཚིག་དང། ཕྱི་མ་ཕལ་ཚིག་གིས་གྲུབ་ཅིང། དེ་དག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་སྔ་མར་ཡོད་པའི་ཞེ་ཚིག་དབུ་དང། སྐུ། གསོལ་སོགས་དོར་ནའང། སྐྲ་དང། གཟུགས། ཇ་སོགས་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་སྤྱིར་ན་སྟོན་ཐུབ་པ་ཡིན།

མཇུག་བསྡོམས།

    བོད་ཀྱི་ཞེ་ས་ནི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་ལ་དར་ཡུན་རིང་ཞིང། ཡ་རབས་སྲོལ་བཟང་གི་རྣམ་པ་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་གཅེས་འཛིན་ངེས་པར་བྱེད་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་ཞེ་ས་མི་ཉམས་གཅེས་འཛིན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི། ཁ་ནས་གུས་ཚིག་བརྗོད་ཤེས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་ལ་གོ་མི་རུང་བར། “སེམས་དྲང་པོར་བཞག་ན་ཆོས་ལས་ལྷག ལས་དྲང་པོར་བྱས་ན་མགོ་འཕང་མཐོ། གཏམ་དྲང་པོར་བཤད་ན་དགྲ་ཡང་མགུ་”ཞེས་དང། “སྐྱེ་ས་སྐྱེ་ཡུལ་སྐད་ནས་ཤེས། ཡ་རབས་མ་རབས་སྤྱོད་པས་ཤེས་”ཞེས་སོགས་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པའི་གཏམ་དཔེ་དང་མཐུན་པར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་ཡ་རབས་སུ་གནས་ཐབས་སུ་བརྩོན་དགོས་པ་འདི་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན།
    དེ་ཡང་རང་རེའི་མེས་པོ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ཁག་གི་ནང། ཞེ་ས་ཤེས་དགོས་རབས་གསུངས་ཡོད་པ་བདེན་ཀྱང། ཁ་མཁས་གཡོ་སྒྱུར་བརྩོན་མི་རིགས་པ་ཡང་ནན་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་དང། གོང་དུ་ཞེ་སར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེ་ས་བྱེད་དགོས་ལུགས་བཤད་པ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ན། ཞེ་ས་ཞེས་པ། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཡོང་བས། ཕ་མ་དང་དགེ་རྒན་ཚོས། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཞེ་སའི་ཚིག་སློབ་སྟོན་བྱེད་སྐབས་ཀྱང། གཞི་རྩ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།
    གནད་འདི་ལ་གཞིགས་ནས་སྒང་ཏོག་ཏུ་བཅའ་བཞུགས་མཁྱེན་ཡངས་ཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན་ལགས་ཀྱིས། ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་བརྩམས་གནང་མཛད་པ་དེ། སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒང་ཏོག་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གིས་པར་སྐྲུན་གནང་འདུག་ཀྱང། པར་གྲངས་ཆ་ཚང་འགྲེམས་ཚོང་ཟིན་པར་བརྟེན། སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་དེབ་དེ་ཡང་བསྐྱར་པར་སྐྲུན་ཡོང་བའི་སྙན་ཞུ་དོ་བདག་རྩོམ་པ་པོ་དང། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་གཉིས་སུ་ཕུལ་འདུག་ཅིང། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གུས་པར་དེབ་དེ་བསྐྱར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་དགོས་སྐོར་གསུངས་ཀྱང། དགོས་གལ་དུས་ཚོད་དམིགས་བསལ་མ་གནང་གཤིས། སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དུ་དེབ་འདིའི་པར་རྩ་འཇུག་སྒྲིག་དང། དོ་བདག་རྩོམ་པ་པོ་དང་གོ་བསྡུར་གྱིས་ཞུ་དག་བཅས་ཞིབ་ནན་ཞུས་ཁུལ་མ་ཟད། སྤྱོད་གོ་ཆེ་བའི་ཞེ་ཚིག་གང་ཙམ་ཡང་གསར་སྣོན་ཞུས་པ་དང། རྩོམ་པ་པོའི་འདོད་པར་མི་འཐད་པའི་དག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཕྲན་གྱི་བློར་མ་སོང་ཡང། རང་སོར་བཞག་ཡོད།
    ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་ཅེས་པའི་དེབ་འདི་ནི། ད་ཕན་ཞེ་སའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལོགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་ཁ་སྐོང་ལ་ཕན་ངེས་འདུག་པ་མ་ཟད། ཚིག་སྦྱོར་གོ་བདེ་ལ། ཀ་ཁའི་གོ་རིམ་གཙོ་བཟུང་གིས་ཚིགས་བཅད་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་སྟབས། རང་རེའི་སུམ་རྟགས་དང། དག་ཡིག་ཁག་གི་རྩ་བ་ལྟར། དོན་གཉེར་ཅན་ཚོས་བློར་འཛིན་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།
    དེ་བཞིན་ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད་ཀྱང་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་འདུག་སྟབས། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཞེ་ཚིག་ལ་ཐུགས་སྣང་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ངེས་སྙམ་པ་བཅས། དེབ་འདིའི་དཔེ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ་ཆུང་ཚེ་རིང་པས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ལོའི་ཟླ་༢ ཚེས་༡༤ ལ།། །།

ལུང་འདྲེན་དཔེ་ཁུངས།

  1. ཞེ་ཚིག་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ༡༩༩༧ ལོའི་འདོན་ཐེངས་༡ ཤོག་གྲངས་༢༩ གསལ།
  2. བོད་རིགས་ཀྱི་ཞེ་ཚིག་སྐོར་ཆེ་ལོང་ཙམ་གླེང་བ། ལྡིངས་ཆེན་དངོས་གྲུབ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ༡༩༩༡ ལོའི་དེབ་༡ ཤོག་གྲངས་༩༩ གསལ།
  3. ཞེ་ས། རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གླེང་སྟེགས། ནོར་ལྡེ། ལོ་དང་པོ། འདོན་ཐེངས་༨ མདུན་ཤོག་ལ་གསལ།
  4. དགེ་བཤེས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ཤོག་ངོས་༢༩༧ དང། ༧༤༡ ལ་གསལ།
  5. ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ཤོག་གྲངས་༦༨ ལ་གསལ།
  6. གོང་གསལ་གྱི་ཤོག་གྲངས་༩༡ པར་གསལ།
  7. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེ་མོ། པར་ཐེངས་གཉིས་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ཤོག་གྲངས་༢༤༠༡ ལ་གསལ།
  8. བོད་རིགས་ཀྱི་ཞེ་ཚིག་སྐོར་ཆེ་ལོང་ཙམ་གླེང་བ། ལྡིངས་ཆེན་དངོས་གྲུབ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་༡༩༩༡ ལོའི་དེབ་༡ ཤོག་གྲངས་༩༩ གསལ།
  9. བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་བཞུགས་སོ། །ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་པར་མ། དཔེ་གཟུགས་ལ་གསལ།
  10. “དེ་རྗེས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དབང་བྱས་ཏེ། ཡུལ་མིང་བོད་ཡུལ་སྦ་ཁ་ཆེ་བརྒྱད་ཅེས། ཕྱག་དང་ཞེ་ས་བྱེད་པ་དེའི་སྐོར་བྱུང། སྔར་གྱི་སྒྲུངས་དང་ལྡེའུ་བཤད་རིག་རྩལ་འགྲན།” སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨན་རིའི་སློབ་ཟུར་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག དཔལ་འབྱོར་པར་སྐྲུན་ཁང། ཤོག་གྲངས་༡༨ པར་གསལ།
  11. གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞུགས་སོ། །ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་པར་མ། དཔེ་གཟུགས་ཤོག་ངོས་༢༨༥ པར་གསལ།
  12. གཞུང་ལུགས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས། ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ཨང་༢༣ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ཤོག་གྲངས་༢༨༢ ལ་གསལ།
  13. ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ཨང་༢༣ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ཤོག་གྲངས་༢༣༥ ལ་གསལ།
  14. ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། ལེགས་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ཤོག་ངོས་༧༤ གསལ།
  15. བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱ་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག དེབ་གཉིས་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐུན་ཁང། ཤོག་ངོས་༦༥ པར་གསལ།
  16. འབེལ་གཏམ། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་དཔྱད་རྩོམ་མཁོ་བསྡུས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ཤོག་ངོས་༢༤ ལ་གསལ།

༓    གོང་གསལ་དཔེ་མཚོན་རྣམས་ཞེ་ཚིག་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་དྲངས་འདུག་པ་ལས་བཤུས།

དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་གླེང་བརྗོད།
དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གླེང་བརྗོད།
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༡)
ཞེ་སའི་རྣམ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༡)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༢)
ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད།(༣)